भोजशाला फैसले में भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के सवाल भी अनुत्तरित रहे लेखिका ✍️रुचिका शर्मा

जैन यक्षिणी अंबिका को सरस्वती की मूर्ति के रूप में जानबूझकर गलत तरीके से प्रस्तुत करना ही एकमात्र ऐसा सबूत है जिससे यह आरोप लगाया जा सकता है कि परमार राजा भोज द्वारा निर्मित और 1034 ईस्वी में बना एक सरस्वती मंदिर यहाँ मौजूद था।

(मध्य प्रदेश उच्च न्यायालय द्वारा भोजशाला परिसर को हिंदू मंदिर घोषित किए जाने के बाद लोग वहां प्रार्थना करने के लिए कतार में खड़े हैं। फोटो पीटीआई)

मध्य प्रदेश उच्च न्यायालय के हालिया फैसले में 700 साल पुरानी मस्जिद को हिंदू देवी सरस्वती का मंदिर घोषित किया गया है। 14वीं शताब्दी की उपास्थि शैली में बनी कमल मौला मस्जिद, जो धार की पहली जामा मस्जिद भी थी, को भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (एएसआई) द्वारा न्यायालय के आदेश पर किए गए ग्राउंड पेनिट्रेटिंग रडार (जीपीआर) सर्वेक्षण में एक पूर्व-महल के स्थान पर निर्मित बताया गया था। 

      इस मस्जिद से जुड़े विवाद का इतिहास, जिसे आधुनिक समय में भोजशाला (11वीं शताब्दी के परमार राजा भोज का हॉल) के नाम से जाना जाता है, भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण और न्यायालय का फैसला ऐतिहासिक स्रोतों, स्थापत्य कला के पुन: उपयोग की घटना और धर्मों के ऐतिहासिक विकास की समझ में समस्या ग्रस्त हैं।

      यह फैसला भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण पर आधारित है, जिसमें कमाल मौला मस्जिद को 11वीं शताब्दी का मंदिर घोषित किया गया है। अदालत के आदेश में दर्ज भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के संक्षिप्त निष्कर्षों से पता चलता है कि मस्जिद के नीचे एक पूर्व-मौजूद संरचना थी जो "शायद सार्वजनिक उपयोग के लिए विशाल" थी (पृष्ठ 186)। इसमें आगे कहा गया है कि पूर्व-मौजूद संरचना "पुन: उपयोग के लिए क्षतिग्रस्त और संशोधित" थी (वही)। बाद में, पृष्ठ 189 पर, एएसआई अपने ही कथन का खंडन करता है जब वह कहता है कि "स्तंभों और स्तंभों की कला और वास्तुकला से पता चलता है कि वे मूल रूप से मंदिरों का हिस्सा थे।" 

       दिलचस्प बात यह है कि अवशेष किसी एक संरचना से नहीं बल्कि कई मंदिरों से प्राप्त हुए हैं (पृष्ठ 189)। नीचे स्थित संरचना को मंदिर के रूप में पहचानना पूरी तरह से मस्जिद में पुन: उपयोग की गई सामग्री के आधार पर किया गया है। एएसआई के अनुसार, पुन: उपयोग किए गए स्तंभों पर चार भुजाओं वाले देवताओं के साथ-साथ गणेश जैसे अन्य पौराणिक देवताओं की आकृतियाँ भी पाई जा सकती हैं, हालांकि इस्लामी मूर्तिपूजा के कारण वे विकृत हो गई हैं। एएसआई ने अपने सर्वेक्षण में इस संभावना को खारिज कर दिया है कि नीचे स्थित संरचना एक महल हो सकती है और मस्जिद के निर्माण में पुन: उपयोग की गई सामग्री भी किसी महल से ली गई हो सकती है। देवताओं की नक्काशीदार आकृतियाँ महल के स्तंभों, कंगनियों और दरवाजों की एक सामान्य विशेषता थीं। 

समरंगनासूत्रधार में आवासीय वास्तुकला पर अपने अध्ययन (2010) में फेलिक्स ओटर ने तर्क दिया है कि महलों सहित आवासीय स्थानों को सजाने के लिए पवित्र और अपवित्र दोनों प्रकार की मूर्तियों का उपयोग किया गया था। संस्कृत ग्रंथ समरंगनासूत्रधार को गलती से 11वीं शताब्दी के परमार राजा भोज से जोड़ा जाता है, जबकि ओटर द्वारा किए गए लेखन विश्लेषण से पता चलता है कि कई लेखकों ने मिलकर इस ग्रंथ की रचना की थी। 

       एएसआई ने अपने ही इस निष्कर्ष को भी नजरअंदाज कर दिया है कि मस्जिद में पुन: उपयोग की गई सामग्री कई स्रोतों से आई है, न कि केवल एक संरचना से (पृष्ठ 189)। इसके अलावा, सर्वेक्षण में इस दावे का कोई सबूत नहीं मिलता कि पहले से मौजूद संरचना ही क्षतिग्रस्त हुई थी और मस्जिद में पुन: उपयोग की गई थी। 

     2019 के अयोध्या फैसले (पृष्ठ 906- 907) में यह साबित हो चुका है कि अवैध रूप से ध्वस्त बाबरी मस्जिद के नीचे की गई पूरी खुदाई से भी यह साबित नहीं हुआ कि नीचे की संरचना नष्ट हो गई थी। तो फिर एएसआई केवल जीपीआर सर्वेक्षण के आधार पर नीचे की संरचना के विनाश को कैसे साबित कर सकता है? 

      यह तथ्य कि पूर्व-मौजूद संरचना संभवतः एक महल थी, "वाग्देवी" प्रतिमा की "खोज" से और भी पुष्ट होता है। इसका उल्लेख सबसे पहले पृष्ठ 12 पर किया गया है और यह दावा किया गया है कि यह प्रतिमा "देवी वाग्देवी (मां सरस्वती) की मूर्ति है जिसे मुस्लिम शासकों ने वहां दफना दिया था"। इसके बाद एक वेबसाइट लिंक दिया गया है, जिसमें ब्रिटिश संग्रहालय की वर्तनी गलत है और इसलिए यह लिंक काम नहीं करता। इस प्रतिमा पर पृष्ठ 44 पर फिर से चर्चा की गई है और यहां भी वेबसाइट लिंक कहीं नहीं ले जाता क्योंकि इसमें फिर से ब्रिटिश संग्रहालय की वर्तनी गलत है। सही वेबसाइट लिंक एक विचित्र चित्र प्रस्तुत करता है। प्रदर्शनी को "खुरदुरे सफेद संगमरमर में तराशी गई जैन यक्षिणी अंबिका की खड़ी प्रतिमा" के रूप में वर्णित किया गया है। ब्रिटिश संग्रहालय की वेबसाइट पर कहीं भी इस प्रतिमा को देवी सरस्वती की प्रतिमा के रूप में नहीं दर्शाया गया है। 

      इस प्रतिमा की पहचान जैन यक्षिणी अंबिका के रूप में प्रतिमा पर खुदे शिलालेख से होती है, जो इसे 1034 ईस्वी का बताता है और कहता है कि वरारुचि ने वाग्देवी और तीन जिनाओं की मूर्ति बनाने के बाद अंबा की यह प्रतिमा बनाई। वास्तव में, वरारुचि ने शिलालेख में स्वयं को जैन धर्म की शाखाओं चंद्रनगरी और विद्याधारी के धर्म का अनुयायी बताया है। इस प्रकार, यह प्रतिमा न केवल जैन यक्षिणी की है, बल्कि एक जैन द्वारा भी बनाई गई है। पृष्ठ 12 पर इस जानकारी को पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया गया है और वाग्देवी और अंबा दोनों को देवी सरस्वती के रूप में बताया गया है, जबकि इस हास्यास्पद दावे का समर्थन करने के लिए कोई प्रमाण नहीं दिया गया है! फैसले से पूरी तरह से गायब एक तथ्य यह भी है कि जैन यक्षिणी की प्रतिमा 1875 में औपनिवेशिक सर्वेक्षक विलियम किंकेड द्वारा धार के एक शहर महल के खंडहरों में पाई गई थी। यह जानकारी ब्रिटिश संग्रहालय की वेबसाइट पर स्पष्ट रूप से सूचीबद्ध है, लेकिन अदालत के आदेश में इसका कोई उल्लेख नहीं है। 

      जैन यक्षिणी अंबिका को सरस्वती की मूर्ति के रूप में जानबूझ कर गलत तरीके से प्रस्तुत करना ही एकमात्र सबूत है जिससे यह आरोप लगाया जा सकता है कि परमार राजा भोज द्वारा निर्मित सरस्वती मंदिर यहाँ मौजूद था और इसका निर्माण 1034 ईस्वी में हुआ था। इस पूरे मामले में मूर्ति के गलत चित्रण का महत्व देखते हुए, यह सवाल उठता है कि क्या ब्रिटिश संग्रहालय की वेबसाइट का लिंक, जिसमें मूर्ति को मंदिर नहीं बल्कि महल में मिली और जैन मूल की बताया गया है, आदेश में जानबूझ कर एक बार नहीं बल्कि दो बार गलत लिखा गया था। 

       किन्कैड द्वारा 1875 में प्राप्त की गई मूर्ति महल के खंडहरों में मिली थी और वह एक जैन यक्षिणी थी, यह बात न केवल किन्कैड ने 1875 में बल्कि माइकल विलिस ने भोजशाला पर अपने अध्ययन (2012) में भी दर्ज की थी। एएसआई के न्यायालय द्वारा आदेशित सर्वेक्षण में मस्जिद परिसर में एक जैन तीर्थंकर की मूर्ति का मिलना इस संभावना को और पुष्ट करता है कि पूर्व-मौजूदा संरचना जैन मूल की थी। 

     पृष्ठ 234 पर दिए गए फैसले में यह कहकर इसका स्पष्टीकरण दिया गया है कि "भारत में जैन धर्म और हिंदू धर्म अलग-अलग संस्थाएं नहीं हैं। हालांकि इन दोनों धर्मों में पूजा-पाठ के तरीके भिन्न हो सकते हैं, लेकिन दोनों धर्म प्राचीन काल से साथ-साथ विकसित हुए हैं और एक ही सर्वोच्च सत्ता की पूजा करते हैं।" 

          यह दावा ऐतिहासिक दृष्टि से निराधार है। जैन इतिहास के अध्ययनों (पीटर फ्लुगेल, 2006, जूलिया हेगेवाल्ड, 2013 और 2025 तथा चंपाक लक्ष्मी, 1996) से पता चलता है कि जैन धर्म की उत्पत्ति वेदों के अधिकार को अस्वीकार करने और वैदिक धर्म में ब्राह्मणों की सर्वोच्चता का विरोध करने में निहित थी। के.आर. श्रीनिवासन ने तमिलनाडु के शिलाखंड मंदिरों पर अपने अध्ययन (1975) में दर्शाया है कि 8वीं-9वीं शताब्दी में कई जैन शिलाखंड मंदिरों को शैव या वैष्णव मंदिरों में परिवर्तित कर दिया गया था। मध्यकालीन कर्नाटक में भी यही प्रक्रिया अपनाई गई, जहाँ वीरशैव धर्म के आगमन से 12वीं-13वीं शताब्दी के दौरान जैन मंदिरों को वीरशैव मंदिरों में परिवर्तित करने की होड़ मच गई (हेगेवाल्ड, 2013)। 

        अलवार और नयनार संप्रदायों के भक्ति ग्रंथों में बौद्ध धर्म और जैन धर्म को उनके अपने धर्मों से अलग माना गया है और अलवार-नयनार और बौद्ध-जैनों के बीच शत्रुता (कुछ मामलों में हिंसक शत्रुता) का उल्लेख मिलता है। इसी कारण 8वीं-9वीं शताब्दी के दौरान दक्षिण भारत में बौद्ध धर्म का विलुप्त होना और जैन धर्म का पतन हुआ (चंपाकलक्ष्मी, 1996)। 

       जैन धर्म और हिंदू धर्म को अलग-अलग संस्थाओं के रूप में न मानना, हिंदू धर्म की औपनिवेशिक परिभाषा को ही दोहराता है, जिसके अनुसार हिंदू धर्म "न मुसलमान, न ईसाई" है। हिंदू धर्म की इस गलत समझ का अनुसरण औपनिवेशिक सर्वेक्षकों, विशेष रूप से जेम्स फर्ग्यूसन ने भी किया, जिन्होंने 1876 में भारतीय वास्तुकला पर अपने कार्य में जैन बसदियों और बौद्ध स्तूपों को हिंदू वास्तुकला के अंतर्गत वर्गीकृत किया। 

        यदि पूर्व-मौजूदा संरचना के जैन मूल का होने के जानबूझकर किए गए खंडन को ही पर्याप्त नहीं माना जा सकता, तो आदेश में कई ऐतिहासिक स्रोतों का गलत उद्धरण भी दिया गया है। पृष्ठ 194 पर, भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के निष्कर्षों की रिपोर्टिंग करते समय, 14वीं शताब्दी के जैन ग्रंथ प्रबंध चिंतामणि (मेरुतंग द्वारा रचित) का हवाला देते हुए कहा गया है कि "परमार वंश के प्रसिद्ध राजा भोज ने मध्य प्रदेश के धार में भोजशाला मंदिर का निर्माण करवाया था"। हालांकि, जैन ग्रंथ में ऐसा कोई उद्धरण नहीं है, संस्कृत ग्रंथ में भोजशाला शब्द का उल्लेख नहीं है। वास्तव में, यह शब्द किसी भी संस्कृत ग्रंथ में नहीं मिलता क्योंकि यह एक आधुनिक शब्द है, जिसे सर्वप्रथम 1903 में धार राज्य में एएसआई से जुड़े के.के. लेले ने गढ़ा था। लेले ने इस शब्द का अर्थ भोज का विद्यालय बताया था। हालांकि, माइकल विलिस (2012) ने दिखाया है कि यह शब्द निरर्थक है, क्योंकि संस्कृत में 'शाला' का अर्थ केवल एक स्थान होता है, जबकि विद्यालय के लिए संस्कृत में विद्यालय या ज्ञानपीठ शब्द का प्रयोग होता है। 

       यह आदेश न केवल हिंदू धर्म की ब्रिटिश परिभाषा पर, बल्कि मस्जिद के अंदर मिले संस्कृत शिलालेखों को समझने के लिए औपनिवेशिक स्रोतों पर भी निर्भर करता है। ऐसा कोई संस्कृत स्रोत नहीं दिया गया है जो मस्जिद के आसपास मंदिर की उपस्थिति को दर्ज करता हो। 

      संस्कृत शिलालेखों की बात करें तो, उनमें से कई में संस्कृत ग्रंथ 'पारिजात मंजरी' है, जो जैन विद्वान के शिष्य मदन द्वारा रचित 13वीं शताब्दी का नाटक है। ग्रंथ की प्रस्तावना में कहा गया है कि यह नाटक 13वीं शताब्दी के परमार राजा अर्जुनवर्मन की उपस्थिति में सरस्वती मंदिर में प्रदर्शित किया गया था। चूंकि ग्रंथ को पत्थर की शिलाओं पर उकेरा गया है और मस्जिद में उनका पुनः उपयोग किया गया है, इसलिए प्रस्तावना भी उसी प्रकार उकेरी गई है। हालांकि, इसे फिर से मस्जिद के नीचे सरस्वती मंदिर होने के प्रमाण के रूप में लिया जा रहा है,जबकि कोईपुरातात्विक प्रमाण इसकी पुष्टि नहीं करता है। 

     जिस प्रकार एक महल से जुड़ी जैन यक्षिणी अंबिका की मूर्ति को मंदिर से संबंधित सरस्वती की मूर्ति के रूप में गलत तरीके से प्रस्तुत किया जाता है, उसी प्रकार विवादित स्थल से लगभग तीन किलोमीटर दूर सूफी संत अब्दुल्ला शाह चांगल की कब्र में मिले एक शिलालेख को पूर्व-मौजूदा संरचना के विनाश के प्रमाण के रूप में लिया जाता है। पृष्ठ 193 पर, मालवा सल्तनत के 15वीं शताब्दी के शासक महमूद खिलजी द्वारा जारी एक शिलालेख का हवाला दिया गया है, जिसमें आरोप लगाया गया है कि चांगल ने "मूर्तियों को नष्ट कर दिया और इस मंदिर को हिंसक रूप से मस्जिद में बदल दिया"। 

     हालांकि, चांगल की मृत्यु के 300 वर्ष बाद लिखे गए शिलालेख में एक प्रसिद्ध किंवदंती का उल्लेख है जो उन्हीं से जुड़ी हुई है। यह लेख अलंकारिक है, तथ्यात्मक नहीं। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि यह शिलालेख कमाल मौला मस्जिद परिसर में नहीं, बल्कि उससे कुछ किलोमीटर दूर स्थित है। एएसआई किस प्रकार कमाल मौला मस्जिद स्थल पर कथित रूप से ध्वस्त मंदिर और चांगल की समाधि पर मिले शिलालेख के बीच संबंध स्थापित कर रहा है, इसका स्पष्टीकरण नहीं दिया गया है। 

      अंतर्निहित संरचना को मंदिर मान लेने, पुन: उपयोग की गई सामग्री को पूर्व-मौलिक मंदिर के विध्वंस से प्राप्त सामग्री समझने, जैन प्रतिमा को सरस्वती की मूर्ति मानने और हिंदू धर्म तथा जैन धर्म को पूरी तरह से अलग धर्म न मानने के अलावा, इस तथ्य को नजरअंदाज कर दिया गया है कि यह संरचना पिछले 700 वर्षों से मस्जिद रही है। स्थल पर प्राप्त एक शिलालेख (जो भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण में भी सूचीबद्ध है) में 1392-93 में मालवा के गवर्नर दिलावर खान घोरी द्वारा धार की मस्जिदों की मरम्मत कराने का उल्लेख है। इससे पुष्टि होती है कि कमाल मौला मस्जिद का निर्माण 13वीं शताब्दी के आरंभ में हुआ था, संभवतः दिल्ली के सुल्तान अलाउद्दीन खिलजी के गवर्नर उलुघ खान द्वारा। 

    मस्जिद में कुरान की आयतों (सूरह अध-धारियात की आयतें) से अंकित एक मेहराब, एक मंच (उपदेश देने का स्थान) और मेज़ानाइन तल पर एक ज़नाना है। इस फैसले से न केवल इस स्थल और क्षेत्र से जुड़ा जैन इतिहास मिट जाता है, बल्कि चिश्ती सूफी संत कमाल मलावी की कब्र से जुड़ी इस संरचना के मस्जिद होने का लंबा इतिहास भी मिट जाता है। 

(रुचिका शर्मा दिल्ली स्थित इतिहासकार और प्रोफेसर हैं। वह भारतीय इतिहास पर आधारित एक लोकप्रिय यूट्यूब चैनल चलाती हैं जिसका नाम है डॉ. रुचिका शर्मा ऑफिशियल । )