भगवान शिव के 116 भैरव स्वरूप और उनके परिवार✍️आचार्य डॉ राधेश्याम द्विवेदी

64 उग्र शक्तिशाली भैरव :-

भगवान शिव ने सृष्टि में शिव तत्त्व की रक्षा के लिए भैरव के आठ मुख्य सहित 64 उग्र शक्तिशाली रक्षक और 52 शक्तिपीठ रक्षक भैरव स्वरूपों का सृजन किया है। ये सब ब्रह्मांड की विभिन्न ऊर्जाओं और दिशाओं के रक्षक माने जाते हैं। भैरव भगवान शिव के ही स्वरूप हैं और वे भक्तों की रक्षा के लिए सदा तत्पर रहते हैं। यह चतुःषष्टि भैरव नामावली उनके 64 स्वरूपों का आह्वान है। इसके नियमित पाठ से जहाँ एक ओर सभी भय दूर होते हैं, वहीं दूसरी ओर शत्रुओं का भी नाश होता है। प्रत्येक अष्ट भैरव को आठ अधीनस्थ भैरवों का स्वामी माना जाता है, कुल मिलाकर 64 विश्व रक्षक भैरव होते हैं।  हिंदू धर्म और तंत्र शास्त्र में भगवान शिव के रौद्र अवतार माने जाने वाले कुल 8 मुख्य भैरव (अष्टभैरव) हैं। इसके साथ ही, व्यापक वर्गीकरण में 8 प्रमुख भैरवों के 8-8 उप-भैरव कुल संख्या में 64 भैरव होते हैं।

52 शक्तिपीठों के रक्षक भैरव :-

इसके अलावा 52 शक्तिपीठों की रक्षा के लिए भगवान शिव ने अलग-अलग भैरव स्वरूप नियुक्त किए, जिन्हें 52 भैरव कहा जाता है।

दोनों की अलग-अलग गणनाएँ हैं- 

64 भैरव पूरे ब्रह्मांड और तंत्र साधना से जुड़े हैं, जबकि 52 भैरव शक्तिपीठों की सुरक्षा से संबंधित हैं। मूल रूप में ये सब उन्हीं के अलग-अलग नाम और रूप हैं। इस प्रकार भैरव की कुल संख्या 116 होती है जो शिव के अलग-अलग उद्देश्य और लक्ष्यों को पूरा करते हैं ।

अष्ट भैरव स्वरूप :- 

अष्टभैरव भगवान शिव के आठ शक्तिशाली रूप हैं, जिनमें से प्रत्येक को आठ दिशाओं के संरक्षक के रूप में पूजा जाता है। ये तीव्र और गतिशील रूप शिव की अपार ऊर्जा और उग्र उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो बुराई की शक्तियों के नाश और धर्म की समर्पित रक्षा का प्रतीक हैं। वे आध्यात्मिक मुक्ति की ओर अपने भक्तों का मार्गदर्शन करते हैं, उन्हें गहन ज्ञान और शक्ति से मार्ग प्रशस्त करते हैं। प्रत्येक अष्टभैरव अद्वितीय है, जिसमें विशिष्ट प्रतीकवाद, विशेषताएं और दिव्य भूमिकाएं हैं, जो उन्हें हिंदू पूजा और परंपरा के समृद्ध ताने-बाने में पिरोती हैं। उनकी सशक्त उपस्थिति न केवल श्रद्धा को प्रेरित करती है, बल्कि ब्रह्मांड को नियंत्रित करने वाली दिव्य शक्तियों के साथ गहरे संबंध को भी प्रोत्साहित करती है।

अष्टभैरवों की उत्पत्ति की कहानी:-

अष्टभैरवों की उत्पत्ति हिंदू पौराणिक कथाओं, विशेष रूप से शिव के उग्र अवतार भैरव की कथाओं में निहित है। शिव पुराण के अनुसार, भैरव की उत्पत्ति सृष्टिकर्ता भगवान ब्रह्मा और संरक्षक भगवान विष्णु के बीच वर्चस्व को लेकर हुए ब्रह्मांडीय संघर्ष से हुई। इस विवाद के दौरान, ब्रह्मा ने अहंकार पूर्वक शिव के सर्वोच्च अधिकार को नकार दिया और उनकी दिव्यता को कमतर आंका।

ब्रह्मा के अहंकार का निवारण :-

ब्रह्मा के अहंकार के फलस्वरूप, शिव ने दिव्य क्रोध में आकर काल भैरव का भयंकर रूप धारण किया, जो त्रिशूल और ढोल धारण किए एक भयावह आकृति थे। भैरव ने अपनी अपार शक्ति से ब्रह्मा के पाँच सिरों में से एक सिर काटकर उन्हें विनम्र किया और उनके अहंकार को परास्त किया। यह कार्य अहंकार और अज्ञान के नाश का प्रतीक था। यद्यपि ब्रह्मा का सिर काटने से ब्रह्महत्या (ब्राह्मण की हत्या) का पाप लग गया। इस पाप से मुक्ति पाने और ब्रह्मांडीय संतुलन बहाल करने के लिए, शिव ने अष्टभैरवों को प्रकट किया, जो उनके आठ उग्र रूप बन गए। प्रत्येक रूप को ब्रह्मांड के विभिन्न लोकों की देखरेख करने और सृष्टि को बुराई से बचाने का कार्य सौंपा गया।

अष्टभैरवों के नाम और प्रतीकवाद :-

अष्टभैरव केवल क्रोध के प्रतीक नहीं हैं; वे शक्तिशाली संरक्षक और रक्षक हैं, जो ब्रह्मांड में सामंजस्य स्थापित करने वाली दिव्य ऊर्जाओं का संचार करते हैं। प्रत्येक भैरव एक विशिष्ट दिशा से जुड़ा है, एक अद्वितीय शस्त्र धारण करता है, एक शक्तिशाली वाहन पर सवार होता है और एक समर्पित संगिनी के साथ होता है, जिनमें से प्रत्येक गहन प्रतीकात्मक अर्थों को प्रतिबिंबित करता है जो हमारे जीवन में संतुलन और शक्ति को प्रेरित करते हैं।

असितंगा भैरव :-

इनकी दिशा पूर्व है। यह सृष्टि के मूल तत्वों और सार का प्रतिनिधित्व करता है। असितांग भैरव पवित्रता और अस्तित्व के मूलभूत स्वरूप का प्रतीक है। इनका शस्त्र तलवार है। इनका वाहन हंस है। इनके संगिनी का नाम ब्राह्मी (सरस्वती का एक रूप) है। असितांग भैरव को अक्सर एक शांत लेकिन शक्तिशाली देवता के रूप में चित्रित किया जाता है, जो जीवन की शुरुआत करने और सद्भाव बनाए रखने के लिए आवश्यक रचनात्मक ऊर्जा का प्रतीक है।

रुरु भैरव :-

इनकी दिशा दक्षिण-पूर्व है। ये ज्ञान, बुद्धि और कला के संरक्षक हैं। वे रचनात्मकता और बौद्धिक विकास को प्रेरित करते हैं। इनका शस्त्र अक्षमाला (माला), पुस्तक, वीणा (लतील), और खटवांगा (खोपड़ी के शीर्ष वाला दंड) है। इनका वाहन बैल है। इनकी पत्नी महेश्वरी है। रुरु भैरव की शिक्षाएं भक्तों को ज्ञान प्राप्ति के मार्ग के रूप में सीखने और कलात्मक अभिव्यक्ति को अपनाने के लिए प्रोत्साहित करती हैं।

चंदा भैरव:-

ये दक्षिण दिशा के रक्षक होते हैं। ये शक्ति और वीरता के प्रतीक हैं, जो भक्तों को शत्रुओं से बचाते हैं और उन्हें धर्म के मार्ग पर मार्गदर्शन करते हैं। इनका शस्त्र डमरू (ढोल), त्रिशूल खटवांगा (खोपड़ी के शीर्ष वाला दंड) और तलवार है। इनका वाहन मोर है। इनकी संगिनी कौमारी है।भैरव के इस रूप की पूजा साहस, दृढ़ता और आंतरिक एवं बाहरी शत्रुओं पर विजय प्राप्त करने के लिए की जाती है।

क्रोध भैरव :- 

ये दक्षिण-पश्चिम दिशा के स्वामी हैं। दैवीय क्रोध के अवतार, क्रोध भैरव अपनी ऊर्जा का उपयोग बुराई को नष्ट करने और धर्म की रक्षा करने के लिए करते हैं। इनका शस्त्र शक्ति (भाला), डमरू (ढोल), खेतका (ढाल) और खड्ग (तलवार) है। इनका वाहन ईगल है। इनकी संगिनी वैष्णवी है। क्रोध भैरव का धार्मिक क्रोध नकारात्मक शक्तियों के नाश को सुनिश्चित करता है और साथ ही गुणी लोगों की रक्षा करता है।

उन्मत्त भैरव :- 

ये पश्चिम दिशा के अधिपति हैं,जो दिव्य परमानंद, आनंद और परमानंद का प्रतिनिधित्व करते हैं। वे भक्ति और ध्यान के माध्यम से प्राप्त पारलौकिक अवस्था के प्रतीक हैं। इनका शस्त्र डमरू (ढोल), पाश (फंदा), शूल (भाला) और कपाल (खोपड़ी का कटोरा)।घोड़ा इनका वाहन है। इनके संगिनी का नाम वराही है।

भैरव का यह रूप भक्तों को आंतरिक सुख और आध्यात्मिक साधनाओं से उत्पन्न होने वाले दिव्य आनंद की तलाश करने के लिए प्रेरित करता है।

कपला भैरव :- 

ये उत्तर पश्चिम दिशा के भैरव हैं। ये कपाल पवित्र अनुष्ठानों के रक्षक हैं और आध्यात्मिक प्रथाओं की पवित्रता सुनिश्चित करते हैं। इनका शस्त्र कपाल (खोपड़ी का कटोरा), खड्ग (तलवार), पाशा (फंदा) और डमरू (ढोल) है । हाथी इनका वाहन है। इनके संगिनी का नाम इंद्राणी है। अनुष्ठानों के संरक्षक के रूप में उनकी भूमिका पूजा में अनुशासन और पवित्रता बनाए रखने के महत्व को उजागर करती है।

भीषण भैरव :-

ये उत्तर दिशा के रक्षक होते हैं। भयंकर होते हुए भी दयालु, भीषण भैरव भय का नाश करते हैं और अपने भक्तों को शांति प्रदान करते हैं। इनका शस्त्र त्रिशूल,डमरू, खटवांग और घंटा है। सिंह इनका वाहन है। इनके संगिनी का नाम चामुंडी है।

भीषण भैरव भक्तों को साहस औरविश्वास के साथ अपने भय और चुनौतियों पर काबू पाने की शक्ति प्रदान करते हैं।

संहार भैरव :- 

ये उत्तर-पूर्व दिशा के स्वामी हैं। संहार भैरव, जो परम संहारक हैं, अज्ञान, बुराई और आसक्तियों का नाश करके मुक्ति का मार्ग प्रशस्त करते हैं। इनका शस्त्र खड्ग (तलवार), खटवांग (खोपड़ी के शीर्ष वाला दंड), पाश (फांसी) और डमरू (ढोल) है। कुत्ता इनका वाहन है। इनके संगिनी का नाम चंडिका है।संहार भैरव की ऊर्जा का मुख्य उद्देश्य नकारात्मकता का पूर्णतः नाश करना और भक्तों को मोक्ष (मुक्ति) की ओर मार्गदर्शन करना है।

अष्टभैरव की पत्नियाँ:अष्टमातृकाएँ

प्रत्येक भैरव के साथ उनकी संगिनी होती हैं, जिन्हें सामूहिक रूप से अष्ट मातृकाएँ कहा जाता है। ये दिव्य स्त्री शक्तियाँ भैरवों की सुंदरता को निखारती हैं और शिव (पुरुष शक्ति का प्रतीक) और शक्ति (स्त्री शक्ति का सार) के सामंजस्यपूर्ण मिलन का प्रतीक हैं। संगिनियाँ ज्ञान, वीरता और पोषण सहित दिव्य शक्ति के विभिन्न पहलुओं का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो ब्रह्मांड की बहुआयामी प्रकृति को दर्शाती हैं।

1. ब्रह्माणी :-

असितांग भैरव से संबद्ध ब्राह्मी ज्ञान, बुद्धि और सृजन की तेजस्वी प्रतिमा हैं। वे सरस्वती के रूप में प्रकट होती हैं, जो विद्या की पूजनीय देवी हैं और साधकों को समझ और रचनात्मकता की गहराई में उतरने के लिए प्रेरित करती हैं।

2.महेश्वरी: -

रुरु भैरव की पत्नी, महेश्वरी प्रभुत्व, शक्ति और संरक्षण की आभा बिखेरती हैं। उनकी उपस्थिति शक्ति और अधिकार का संचार करती है, और वे अपने भक्तों को दयालु नेतृत्व से मार्गदर्शन करती हैं।

3. कौमारी :-

चंदा भैरव से जुड़ी कौमारी युवा ऊर्जा, शक्ति और वीरता का प्रतीक हैं। उनका जीवंत सार उनका आह्वान करने वाले सभी लोगों को स्फूर्ति प्रदान करता है, और जीवन की चुनौतियों का सामना करने के लिए साहस और रोमांच की भावना को प्रेरित करता है।

4.वैष्णवी :- 

समृद्धि और संरक्षण की प्रतीक, वैष्णवी क्रोध भैरव के साथ खड़ी रहती हैं और आवश्यकता पड़ने पर धार्मिक क्रोध प्रकट करती हैं। वे अपने भक्तों की आकांक्षाओं का पोषण करती हैं और साथ ही धर्म के मूल्यों की रक्षा भी करती हैं।

5.वराही :-

उन्मत्त भैरव से संबद्ध वराही, पोषण, साहस और दिव्य स्त्रीत्व के पालन-पोषण संबंधी ऊर्जाओं से प्रतिध्वनित होती हैं। वे न केवल शारीरिक रूप से पोषण प्रदान करती हैं बल्कि भावनात्मक और आध्यात्मिक विकास को भी बढ़ावा देती हैं।

6.इंद्रानी :-

कपाल भैरव की पत्नी, इंद्रानी अद्वितीय शक्ति, प्रभुत्व और धर्म के संरक्षण का प्रतीक हैं। उनकी प्रखर आत्मा सत्य और न्याय का समर्थन करने वालों के लिए एक सुरक्षा कवच का काम करती है।

7. चामुंडा :-

भीषण भैरव से जुड़ी चामुंडी, बुरी शक्तियों को नष्ट करने वाली प्रचंड और परिवर्तन -कारी शक्ति का प्रतीक हैं। उनकी उपस्थिति उनके अनुयायियों को सशक्त बनाती है और उनमें नकारात्मकता और अंधकार पर विजय पाने का संकल्प जगाती है।

8. चंडिका :- 

संहार भैरव की शक्तिशाली पत्नी, चंडिका शक्ति का उग्र रूप हैं, जिन्हें अज्ञान का नाश करने और मुक्ति प्रदान करने का दायित्व सौंपा गया है। उनकी तीव्र ऊर्जा आत्मा को जागृत करती है, भक्तों को ज्ञान और परम स्वतंत्रता की ओर मार्गदर्शन करती है।

अष्ट भैरव का विस्तार : चौसठ भैरव :-

यह संख्या तांत्रिक और शैव परंपराओं से जुड़ी है।सबसे पहले अष्ट भैरव (8 प्रमुख रूप) होते हैं जो आठ दिशाओं के रक्षक हैं।इन्हीं 8 भैरवों के 8-8 उप-स्वरूप होते हैं, जिससे कुल 64 भैरव बनते हैं।इन 64 भैरवों का संबंध 64 योगिनियों से भी होता है। संपूर्ण चतुःषष्टि भैरव नामावलि इस प्रकार है -

असिताङ्गो विशालाक्षो मार्तण्डोमोदकप्रियः 

स्वच्छन्दो विघ्नसन्तुष्टः खेचरः सचराचरः ॥ 

रुरुश्च क्रोड-दंष्ट्रश्च तथैव च जटाधरः ।

विश्वरूपो विरूपाक्षो नानारूपधरः परः ॥ 

वज्रहस्तो महाकायश्चण्डश्च प्रलयान्तकः ।

भूमिकम्पो नीलकण्ठो विष्णुश्च कुलपालकः

मुण्डमालः कामपालः क्रोधो वै पिङ्गलेक्षणः 

उग्ररूपो धरापालः कुटिलो मन्त्रनायकः ॥ 

रुद्रः पितामहाख्यश्च व्युन्मत्तो बटुनायकः ।

शङ्करो भूत-वेतालस्त्रिनेत्रस्त्रिपुरान्तकः ॥ 

वरदः पर्वतावासः कपालः शशिभूषणः ।

हस्तिचर्माम्बरधरो योगीशो ब्रह्मराक्षसः ॥ 

सर्वज्ञः सर्वदेवेशः सर्वभूतहृदिस्थितः ।

भीषणाख्यो भयहरः सर्वज्ञाख्यस्तथैव च ॥ 

कालाग्निश्च महारौद्रौ दक्षिणो मुखरोऽस्थिरः 

संहारश्चातिरिक्ताङ्गो कालाग्निश्च प्रियङ्करः

घोरनादो विशालाङ्गो योगीशो दक्षसंस्थितः 

चतुःषष्टीरूपधृग्देवो भैरवः स सदाऽवतु ॥ 

64 भैरवों के नाम :-

प्रथम श्लोक के 8 नाम -

1. असिताङ्गः - काले शरीर वाले

2. विशालाक्षः - विशाल नेत्रों वाले

3. मार्तण्डः - सूर्य के समान तेजस्वी

4. मोदकप्रियः - मोदक प्रिय (लड्डू पसंद)

5. स्वच्छन्दः - स्वतंत्र विचरण करने वाले

6. विघ्नसन्तुष्टः - विघ्नों से संतुष्ट होने वाले

7. खेचरः - आकाश में विचरण करने वाले

8. सचराचरः - चर-अचर सबमें व्याप्त

द्वितीय श्लोक के 8 नाम -

1. रुरुः - रुरु नामक भैरव

2. क्रोडदंष्ट्रः - विशाल दाढ़ों वाले

3. जटाधरः - जटा धारण करने वाले

4. विश्वरूपः - विश्व रूप धारण करने वाले

5. विरूपाक्षः - विकृत नेत्रों वाले

6. नानारूपधरः - अनेक रूप धारण करने वाले

7. परः - परम श्रेष्ठ अर्थात सर्वोच्च, अनंत और माया से परे माना जाता है। वह सभी भयों के नाशक, काल के नियंत्रक और साधकों के परम रक्षक 

तृतीय श्लोक के 8 नाम-

1. वज्रहस्तः - हाथों में वज्र धारण करने वाले

2. महाकायः - विशाल शरीर वाले

3. चण्डः - उग्र स्वभाव वाले

4. प्रलयान्तकः - प्रलय का अंत करने वाले

5. भूमिकम्पः - भूकंप उत्पन्न करने वाले

6. नीलकण्ठः - नीले कंठ वाले (शिव स्वरूप)

7. विष्णुः - विष्णु स्वरूप

8. कुलपालकः - कुल की रक्षा करने वाले

चतुर्थ श्लोक के 8 नाम -

1. मुण्डमालः - मुण्डों की माला पहनने वाले

2. कामपालः - कामनाओं की पूर्ति करने वाले

3. क्रोधः - क्रोध स्वरूप वाले

4. पिङ्गलेक्षणः - पिंगल नेत्रों वाले

5. उग्ररूपः - उग्र रूप वाले

6. धरापालः - पृथ्वी की रक्षा करने वाले

7. कुटिलः - कुटिल (रहस्यमय) स्वरूप

8. मन्त्रनायकः - मंत्रों के स्वामी

पंचम श्लोक के 8 नाम -

1. रुद्रः - रुद्र स्वरूप

2. पितामहः - ब्रह्मा स्वरूप

3. व्युन्मत्तः - मस्त (उन्मत्त) स्वरूप

4. बटुनायकः - बटुकों के स्वामी

5. शङ्करः - कल्याण करने वाले

6. भूतवेतालः - भूत-प्रेतों के स्वामी

7. त्रिनेत्रः - तीन नेत्रों वाले

8. त्रिपुरान्तकः - त्रिपुर का नाश करने वाले

षष्ठ श्लोक के 8 नाम-

1. वरदः - वरदान देने वाले

2. पर्वतावासः - पर्वतों पर निवास करने वाले

3. कपालः - कपाल धारण करने वाले

4. शशिभूषणः - चन्द्रमा से अलंकृत

5. हस्तिचर्माम्बरधरः - हाथी की खाल पहनने वाले

6. योगीशः - योगियों के स्वामी

7. ब्रह्मराक्षसः - ब्रह्मराक्षस स्वरूप

सप्तम श्लोक के 7 नाम-

1. सर्वज्ञः - सब कुछ जानने वाले

2. सर्वदेवेशः - सभी देवताओं के स्वामी

3. सर्वभूतहृदिस्थितः - सभी प्राणियों के हृदय में निवास करने वाले

4. भीषणः - भयानक स्वरूप

5. भयहरः - भय का हरण करने वाले

6. सर्वज्ञः (पुनः) - सर्वज्ञ (बल देने के लिए)

7. तथैव इसी प्रकार के 

अष्टम श्लोक के 8 नाम-

1. कालाग्निः - कालाग्नि स्वरूप

2. महारौद्रः - महारौद्र स्वरूप

3. दक्षिणः - दक्षिण मुखी भैरव

4. मुखरः - मुखर (बोलने वाले)

5. अस्थिरः - अस्थिर (गतिशील)

6. संहारः - संहार करने वाले

7. अतिरिक्ताङ्गः - अतिरिक्त अंगों वाले

8. प्रियङ्करः - प्रिय करने वाले

नवम श्लोक के 3 नाम -

1. घोरनादः - भयंकर नाद करने वाले

2. विशालाङ्गः - विशाल अंगों वाले

3. दक्षसंस्थितः - दक्षिण दिशा में स्थित

शक्ति पीठों की सुरक्षा के लिए : बावन  भैरव का विस्तार :-

यह संख्या मुख्य रूप से 52 शक्तिपीठों से जुड़ी हुई है।मान्यता के अनुसार, माता सती के शरीर के अंग जहाँ-जहाँ गिरे, वहाँ एक शक्तिपीठ बना। हिंदू धर्म में 52 भैरवों का उल्लेख किया गया है, जो भगवान शिव के अवतार माने जाते हैं। ये भैरव विभिन्न स्थानों पर स्थित हैं और उनकी पूजा विभिन्न रूपों में की जाती है। 52 शक्तिपीठों की रक्षा के लिए 52 भैरवों का भी उल्लेख मिलता है। सनातन धर्म और 'तंत्र चूड़ामणि' के अनुसार माता सती के 52 शक्तिपीठों में से प्रत्येक के साथ शिव का एक 'भैरव' स्वरूप रक्षक के रूप में विद्यमान है। यहाँ सभी 52 प्रमुख शक्तिपीठ उनकी शक्ति, उनकी भैरवी और भैरव की संपूर्ण सूची दी जा रही है-

1.  हिंगलाज

      शक्ति- कोटरी (भैरवी-कोट्टवीशा) 

      भैरव का नाम - भीमलोचन 

2.  शर्कररे (करवीर)

       शक्ति- महिषासुरमर्दिनी

       भैरव का नाम - क्रोधिश 

3.   सुगंधा- सुनंदा

       शक्ति है सुनंदा

       भैरव का नाम - त्र्यंबक

4.  कश्मीर- महामाया

        शक्ति है महामाया

        भैरव का नाम - त्रिसंध्येश्वर 

5.  ज्वालामुखी- सिद्धिदा (अंबिका)

      शक्ति है सिद्धिदा (अंबिका) 

      भैरव का नाम - उन्मत्त 

6.  जालंधर- त्रिपुरमालिनी

      शक्ति है त्रिपुरमालिनी

      भैरव का नाम - भीषण 

7.  वैद्यनाथ- जयदुर्गा

       शक्ति है जय दुर्गा 

      भैरव का नाम - वैद्यनाथ 

8.  नेपाल- महामाया ( गुहेश्वरी )

       शक्ति है महशिरा (महामाया) 

      भैरव का नाम - कपाली 

9.  मानस- दाक्षायणी

       शक्ति है दाक्षायनी

       भैरव का नाम - अमर 

10.  विरजा- विरजाक्षेत्र

        शक्ती है विमला

        भैरव का नाम - जगन्नाथ 

11.   गंडकी- गंडकी

         शक्ती है चण्डी

         भैरव का नाम - चक्रपाणि 

12.  बहुला- बहुला (चंडिका)

         शक्ति है देवी बाहुला

         भैरव का नाम - भीरुक 

13.   उज्जयिनी- मांगल्य चंडिका

         शक्ति है मंगल चंद्रिका

         भैरव का नाम - कपिलांबर 

14.   त्रिपुरा- त्रिपुर सुंदरी

         शक्ति है त्रिपुर सुंदरी

        भैरव का नाम - त्रिपुरेश 

15.   चट्टल - भवानी

         शक्ति है भवानी

         भैरव का नाम - चंद्रशेखर 

16.   त्रिस्रोता- भ्रामरी

         शक्ति है भ्रामरी

         भैरव का नाम - अंबर और   भैरवेश्वर

17.   कामगिरि- कामाख्‍या

         शक्ति है कामाख्या 

         भैरव का नाम - उमानंद 

18.   प्रयाग- ललिता

         शक्ति है ललिता

         भैरव का नाम - भव

19.   जयंती- जयंती

         शक्ति है जयंती

         भैरव का नाम - क्रमदीश्वर

20.  युगाद्या- भूतधात्री

        शक्ति है भूतधात्री

        भैरव का नाम - क्षीर खंडक

21.  कालीपीठ- कालिका

        शक्ति है कालिका 

        भैरव का नाम - नकुशील

22.  किरीट- विमला (भुवनेशी)

        शक्ति है विमला 

        भैरव का नाम - संवर्त्त 

23.  वाराणसी- विशालाक्षी

        शक्ति है विशालाक्षी‍ मणिकर्णी

        भैरव का नाम - काल भैरव 

24.  कन्याश्रम- सर्वाणी

        शक्ति है सर्वाणी

        भैरव का नाम - निमिष 

25.  कुरुक्षेत्र- सावित्री

        शक्ति है सावित्री

        भैरव का नाम - स्थाणु

26.  मणिदेविक- गायत्री

        शक्ति है गायत्री 

        भैरव का नाम - सर्वानंद

27.  श्रीशैल- महालक्ष्मी

        शक्ति है महालक्ष्मी

        भैरव का नाम - शम्बरानंद

28.   कांची- देवगर्भा

         शक्ति है देवगर्भा

         भैरव का नाम - रुरु 

29.   कालमाधव- देवी काली

         शक्ति है काली

         भैरव का नाम - असितांग 

30.   शोणदेश- नर्मदा (शोणाक्षी)

         शक्ति है नर्मदा

         भैरव का नाम - भद्रसेन 

31.   रामगिरि- शिवानी

         शक्ति है शिवानी

         भैरव का नाम - चंड 

32.  वृंदावन- उमा

        शक्ति है उमा 

        भैरव का नाम - भूतेश 

33.  शुचि- नारायणी

        शक्ति है नारायणी 

        भैरव का नाम - संहार

34.   पंचसागर- वाराही

         शक्ति है वराही

         भैरव का नाम - महारुद्र

35.   करतोयातट- अपर्णा

         शक्ति है अर्पण

         भैरव का नाम - वामन

36.  श्रीपर्वत- श्रीसुंदरी

        शक्ति है श्रीसुंदरी

        भैरव का नाम - सुंदरानंद

37.  विभाष- कपालिनी

        शक्ति है कपालिनी (भीमरूप)

       भैरव का नाम - शर्वानंद 

38.  प्रभास- चंद्रभागा

        शक्ति है चंद्रभागा 

        भैरव का नाम - वक्रतुंड

39.  भैरवपर्वत- अवंती

        शक्ति है अवंति

        भैरव का नाम - लम्बकर्ण

40.   जनस्थान- भ्रामरी

         शक्ति है भ्रामरी

         भैरव का नाम - विकृताक्ष

41.  सर्वशैल स्थान

        शक्ति है रा‍किनी

        भैरव का नाम - वत्सनाभम

42.    गोदावरी तीर :

         शक्ति है विश्वेश्वरी

         भैरव का नाम - दंडपाणि

43.   रत्नावली- कुमारी

        शक्ति है कुमारी

        भैरव का नाम - शिव 

44.   मिथिला- उमा (महादेवी)

        शक्ति है उमा

        भैरव का नाम - महोदर

45.  नलहाटी- कालिका तारापीठ

        शक्ति है कालिका देवी 

        भैरव का नाम योगेश

46.  कर्णाट- जयदुर्गा

        शक्ति है जयदुर्गा

        भैरव का नाम - अभिरु 

47.  वक्रेश्वर- महिषमर्दिनी

       शक्ति है महिषमर्दिनी 

       भैरव का नाम - वक्रनाथ

48.  यशोर- यशोरेश्वरी

        शक्ति है यशोरेश्वरी

       भैरव का नाम - चण्ड 

49.  अट्टाहास- फुल्लरा

       शक्ति है फुल्लरा

       भैरव का नाम - विश्वेश

50.  नंदीपूर- नंदिनी

       शक्ति है नंदिनी और 

       भैरव का नाम नंदिकेश्वर

51.  लंका- इंद्राक्षी

       शक्ति है इंद्राक्षी

       भैरव का नाम - राक्षसेश्वर

52.  मगद - सर्वानन्दकरी

       शक्ति है सर्वानन्दकरी

       भैरब का नाम व्योमकेश

भैरव मंत्र :-

भैरव आराधना के लिए इनमे से कोई भी मंत्र ले सकते हैं 

- 'ॐ कालभैरवाय नम:।'

- ॐ भयहरणं च भैरव:।'

- 'ॐ ह्रीं बटुकाय आपदुद्धारणाय कुरूकुरू बटुकाय ह्रीं।'

- 'ॐ हं षं नं गं कं सं खं महाकाल भैरवाय नम:।'

- 'ॐ भ्रां कालभैरवाय फट्‍।'

उपरोक्त मंत्र जप आपके समस्त शत्रुओं का नाश करके उन्हें भी आपके मित्र बना देंगे। आपके द्वारा सच्चे मन से की गई भैरव आराधना और मंत्र जप से आप स्वयं को जीवन में संतुष्ट और शांति का अनुभव करेंगे।

भैरव उपासना की दो शाखाएं

कालान्तर में भैरव-उपासना की दोशाखाएं विकसित हुईं - जो बटुक भैरव तथा काल भैरव के रूप में प्रसिद्ध हुईं। 

बटुक भैरव :-

भगवान शिव के बाल या कुमार रूप हैं, जिन्हें अत्यधिक सात्विक, दयालु और शीघ्र फलदायी माना जाता है।यह भक्तों को भय, शत्रुओं और बुरी नजर से बचाने वाले रक्षक देवता हैं।इनकी पूजा विशेष रूप से मंगलवार और रविवार को की जाती है। बटुक भैरव अपने भक्तों को अभय देने वाले सौम्य स्वरूप में विख्यात हैं ।बटुक भैरव को भैरवनाथ का बाल रूप कहा गया है। इन्हें एक सुंदर, तेजस्वी और चंचल बालक के रूप में दर्शाया जाता है।इनके हाथों में त्रिशूल, डमरू और कपाल होता है, और इनका वाहन काला कुत्ता होता है।इनकी साधना और मंत्र जाप से जीवन के संकट, ऊपरी बाधाएं, और शनि या राहु-केतु के दोष दूर होते हैं। इनका सबसे सरल और प्रभावी मंत्र है:ॐ ह्रीं बटुकाय आपदुद्धारणाय कुरु कुरु बटुकाय ह्रीं ॐ। मंगलवार को भैरव मंदिर में काले कुत्ते को मीठी रोटी या इमरती खिलाने से विशेष कृपा प्राप्त होती है।

काल भैरव:-

काल भैरव, भगवान शिव के उग्र और रुद्र अवतार हैं, जिन्हें 'समय के देवता' और पापियों के दंडदाता के रूप में पूजा जाता है। उन्हें "काशी का कोतवाल" माना जाता है, और उनकी कृपा से सभी भय व नकारात्मक ऊर्जाएं दूर होती हैं।काल भैरव आपराधिक प्रवृत्तियों पर नियंत्रण करने वाले प्रचण्ड दंडनायक के रूप में प्रसिद्ध हुए। काल भैरव की पूजा के लिए रविवार और मंगलवार का दिन विशेष फलदायी माना जाता है।इसके अलावा, हर माह के कृष्ण पक्ष की 'अष्टमी' (कालाष्टमी) का व्रत अत्यंत महत्वपूर्ण है। मानसिक शांति और बाधा मुक्ति के लिए "ॐ कालभैरवाय विद्महे काशीवासाय धीमहि। तन्नो भैरवः प्रचोदयात्।" मंत्र का जाप किया जाता है। इनका वाहन काला कुत्ता है, इसलिए काले कुत्ते को भोजन कराने से भी भैरव बाबा प्रसन्न होते हैं।

लेखक परिचय:-

(लेखक भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण, में सहायक पुस्तकालय एवं सूचनाधिकारी पद से सेवामुक्त हुए हैं। वर्तमान समय में उत्तर प्रदेश के बस्ती नगर में निवास करते हुए सम सामयिक विषयों,साहित्य, इतिहास, पुरातत्व, संस्कृति और अध्यात्म पर अपना विचार व्यक्त करते रहते हैं। पता: मकान नम्बर 2785 वार्ड नंबर 8,आनन्दनगर कटरा, बस्ती Pin–272001.वॉट्सप नं.+91 9412300183.

भारत में पुरातत्व उत्खनन का इतिहास, विधियां और प्रमुख स्थलों से प्राप्त प्रमाण डॉ. राधेश्याम द्विवेदी

भारत का पुरातत्व भारतीय संस्कृति और इतिहास का सबसे प्रमुख स्रोत होता है । पुरातत्व विज्ञान में अतीत के लोगों से संबंधित वैज्ञानिक शोध परक अध्ययन होता है। इसका मुख्य उद्देश्य इतिहास को समझना और उन्हें संरक्षित करना होता है। इनमें इमारतों, स्मारकों और अन्य प्राकृतिक या भौतिक अवशेषों का अध्ययन शामिल होता है। इसमें उत्खनन और अन्वेषण की बहुत ही प्रमाणिक विधि होती है। अतीत की सभ्यताओं और मानवीय गतिविधियों को समझने के लिए जमीन की एक नियंत्रित और वैज्ञानिक खुदाई की प्रक्रिया है। उत्खनन का मुख्य उद्देश्य जमीन के भीतर छिपी अज्ञात प्राचीन सभ्यताओं, संस्कृतियों और ऐतिहासिक अवशेषों को वैज्ञानिक तरीके से बाहर निकालना, उनका परीक्षण करना तथा उसके आधार पर पहले से स्थापित मान्यताओं की पुष्टि या खण्डन करना होता है। हमारे गौरवशाली अतीत को समझने और ऐतिहासिक ज्ञान को पुख्ता करने के लिए यह सबसे प्रामाणिक प्रविधि  मानी गई है।पुरातत्व विभाग इतिहासकारों द्वारा महत्वपूर्ण पहचाने गए स्मारकों या अवशेषों का संरक्षण और संवर्धन भी करता है। स्मारकों के अलावा, पुराने धातु और मिट्टी के बर्तन, मूर्तियां,मुहरें, सिक्के, अभिलेख और  कंकाल अवशेष सभी इसके विषयवस्तु बनते हैं , ये सब इतिहास का परीक्षण और पुनर्निर्माण भी करते हैं। 

भारत में पुरातात्विक उत्खनन के विभिन्न चरण :-

किसी प्राचीन सभ्यता और संस्कृति को वैज्ञानिक रूप से समझने की एक व्यवस्थित प्रक्रिया होती है। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा अपनाए जाने वाले पुरातात्विक उत्खनन के मुख्य चरण निम्नलिखित हैं-

1. अन्वेषण और सर्वेक्षण -

खुदाई शुरू करने से पहले, पुरातात्विक महत्व के स्थलों (जैसे- टीलों, पहाड़ियों और प्राचीन बस्तियों) की पहचान की जाती है। इसमें रिमोट सेंसिंग, हवाई फोटोग्राफी, और सतह पर बिखरी वस्तुओं का अध्ययन शामिल होता है। पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा द्वारा ’विलेज टू विलेज सर्वे’ कार्यक्रम द्वारा प्रारंभिक सर्वेक्षण किया जाता रहा है।

2. स्थल की योजना और ग्रिड बनाना -

उत्खनन के लिए चयनित स्थल को भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के महानिदेशक द्वारा अनुमति लाइसेस लेकर योजनाबद्ध तरीके से छोटे-छोटे वर्गों या आयतों में बाँटा जाता है, जिसे 'ग्रिड' कहते हैं। हर ग्रिड को नाम या नंबर दिया जाता है, ताकि वहां से मिलने वाली हर वस्तु की सटीक भौगोलिक स्थिति रिपोर्ट में दर्ज की जा सके।

3. लंबवत या क्षैतिज उत्खनन -

उत्खनन की तीन प्रमुख विधियां हैं - लंबवत खुदाई - 

इसके तहत समय-क्रम  का पता लगाने के लिए गहराई में खुदाई की जाती है। 

क्षैतिज खुदाई- 

इसमें किसी एक काल की पूरी बस्ती या संस्कृति का व्यापक स्तर पर विस्तार से पता लगाने के लिए बड़े क्षेत्र की खुदाई की जाती है।

क्वाड्रेंट (चतुर्थांश) विधि - 

टीलों और गोल स्मारकों (जैसे स्तूप)आदि के लिए साइट को चार हिस्सों में बाँट कर एक-एक का उत्खनन किया जाता है।

4. दस्तावेज़ीकरण और रिकॉर्डिंग -

यह उत्खनन का सबसे महत्वपूर्ण चरण होता है। मिट्टी की हर परत को हटाने से पहले और बाद में तस्वीरें खींची जाती हैं, नक्शे बनाए जाते हैं और डायरी में विस्तृत विवरण दर्ज किया जाता है।

5. वस्तुओं को निकालना और संरक्षित  करना - 

खुदाई के दौरान मिलने वाले अवशेषों (जैसे- बर्तन, सिक्के, मनके, हड्डियाँ) को विशेष उपकरणों द्वारा सावधानी पूर्वक निकाला जाता है। उसे बिना क्षति पहुंचाए साफ सुथरा किया जाता है। इसके बाद रासायनिक उपचार द्वारा उन्हें संरक्षित किया जाता है।

6. रिपोर्ट लेखन और प्रकाशन -

उत्खनन पूरा होने के बाद, सभी आँकड़ों, कलाकृतियों के विश्लेषण और कार्बन-14 (C-14) डेटिंग के परिणामों को मिलाकर एक विस्तृत वैज्ञानिक रिपोर्ट तैयार की जाती है और इसे प्रकाशित कराया जाता है। इसी के आधार पर उस क्षेत्र की पहचान और निष्कर्ष निकाला जाता है।

पुरातत्व उत्खनन के कालक्रम :-

पुरातत्व में कालक्रम मानव इतिहास की कहानी को समझने का मुख्य आधार है, जिसे मुख्य रूप से तीन युगों-पाषाण, कांस्य और लौह युग- में विभाजित किया जाता है। यह विभाजन औजारों की तकनीक और सामग्री पर आधारित होता है। सांस्कृतिक एवं उत्खनन का कालक्रम में पुरातत्व में स्थलों की खुदाई से प्राप्त अवशेषों, मृदभांडों (Pottery), और औजारों के आधार पर भारतीय इतिहास को मुख्य रूप से इन कालों में विभाजित किया जाता है। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा भारत में हज़ारों प्राचीन स्थलों की खोज और उत्खनन किया गया है। ये स्थल भारत की प्रागैतिहासिक संस्कृतियों, सिंधु घाटी सभ्यता, मौर्य साम्राज्य और मध्य युगीन इतिहास को दर्शाते हैं।

   प्रमुख स्थल और उनका विश्लेषण :- 

1.प्राचीन पाषाण काल :-

मानव का इतिहास का यह सबसेप्रारंभिक चरण होता है। इस काल में मानव क्वाटर्ज़ाइट पत्थरों के बड़े और भद्दे औजारों का उपयोग करता था। सोहन घाटी, नर्मदा घाटी और मद्रास इसके प्रमुख उत्खनन स्थल रहे हैं। अध्ययन की सुविधा के लिए इसे तीन उप भागों में बांटा जा सकता है -

पुरापाषाण (Palaeolithic), 

मध्यपाषाण (Mesolithic), 

नवपाषाण (Neolithic) और

ताम्र-पाषाण काल । 

इन्हीं कालक्रम के अनुरूप भारतीय उप महाद्वीप के कुछ प्रमुख और सबसे महत्वपूर्ण उत्खनित स्थलों को काल और क्षेत्र के अनुसार यहाँ सूचीबद्ध कर विवरण प्रस्तुत किया जा रहा है -

1). पुरापाषाण काल :- 

(2,500,000 से 10,000 ईसा पूर्व) -यह सबसे लंबा काल था जब मानव पूर्णतः शिकारी और खाद्य-संग्रह कर्ता था। इस काल में हुए उत्खनन ने अनेक प्रारम्भिक वैज्ञानिक तकनीक और रहन सहन का रहस्योद्घाटन किया है।इस युग के प्रमुख स्थल हैं- 

भीमबेटका - 

मध्य प्रदेश का यह विश्व धरोहर स्थल  प्रसिद्ध है, यहाँ पुरापाषाण काल से लेकर मध्यपाषाण काल तक के शैलाश्रय और गुफा चित्र मिले हैं जो प्राचीन मानव की कला का प्रमाण रहे हैं। यह विश्व धरोहर स्थल  प्रागैतिहासिक मानव जीवन और गुफा चित्रों के लिए प्रसिद्ध है। यह भोपाल से लगभग 45 किमी दक्षिण-पूर्व में विंध्य पर्वतमाला की तलहटी में स्थित है । इन गुफाओं में 1,00,000 साल पहले के मानव जीवन के प्रमाण और भारत की सबसे प्राचीन शैल चित्रकला (Rock Art) मौजूद है। इन प्राचीन गुफाओं और चित्रों की खोज वर्ष 1957 में प्रसिद्ध भारतीय पुरातत्वविद् डॉ. विष्णु श्रीधर वाकणकर ने की थी। इस क्षेत्र में 10 किलोमीटर के दायरे में 750 से अधिक शैलाश्रय (Rock Shelters) मौजूद हैं, जिनमें से लगभग 400 से 500 गुफाओं में प्रागैतिहासिक काल की चित्रकारी मिलती है।

अत्तिरामपक्कम - 

तमिलनाडु में स्थित यह भारत के सबसे प्राचीन पुरापाषाण कालीन स्थलों में से एक है , जहाँ से प्रारंभिक ऐशुलियन संस्कृति के साक्ष्य मिले हैं। यह तमिलनाडु राज्य के तिरुवल्लूर जिले में चेन्नई से लगभग 60 किलोमीटर दूर कोरतल्यार नदी बेसिन में स्थित है। यहाँ पाए गए प्राचीन पत्थर के औजार अशूलियन संस्कृति के हस्तकुठार और क्लीवर हैं जो लगभग 15 लाख (1.5 मिलियन) वर्ष पुराने आंके गए हैं। यहाँ निम्न पुरापाषाण से लेकर मध्य पुरापाषाण काल तक के साक्ष्य क्रमिक रूप से मिलते हैं।

हथनौरा - 

मध्य प्रदेश के नर्मदा घाटी में स्थित इस स्थल से भारत में सबसे प्राचीन 'मानव खोपड़ी के जीवाश्म' प्राप्त हुए हैं। यहाँ से प्राचीन पुरापाषाणकालीन उपकरण प्राप्त हुए हैं । भारतीय उपमहाद्वीप में स्थित इस प्रागैतिहासिक और पाषाण काल का इतिहास लगभग 20 लाख वर्ष पुराना है।  

      यह काल वह समय था जब मनुष्य लिपि या लेखन कला से अनजान था और पत्थरों के औजारों (पाषाण) का उपयोग करता था। यह दक्षिण एशिया का सबसे पुराना 'अच्युलियन'  पाषाण युग स्थल है, जहाँ से लगभग 15 से 17 लाख वर्ष पुराने आदिमानवों के पत्थर के औज़ार खोजे गए है। अध्ययनों से यह सिद्ध हुआ कि यहाँ के औज़ार लगभग 15 लाख साल पुराने हैं, जो मानव प्रवास के 'अफ्रीका से पलायन' के पारंपरिक सिद्धांतों को नई दिशा देते हैं। यहाँ मुख्य रूप से क्वार्टजाइट (quartzite) पत्थरों से बनी हस्त- कुल्हाड़ियाँ (handaxes), क्लीवर (cleavers) और खुरचनी जैसे बेहतरीन और सममितीय औज़ार मिले हैं, जो होमिनिड्स (मानव पूर्वजों) की उच्च तकनीकी क्षमता को दर्शाते हैं। यह स्थल निम्न, मध्य और उच्च पुरापाषाण संस्कृतियों का एक लंबा और निरंतर अनुक्रम प्रस्तुत करता है, जिससे प्रारंभिक मानव के पारिस्थितिक अनुकूलन को समझने में मदद मिलती है।

2). मध्यपाषाण काल -

मध्यपाषाण काल 10,000 से 4000 ईसा पूर्व काल को माना जाता है। इस काल में छोटे पत्थर के औजारों (Microliths) का प्रयोग शुरू हुआ है। बेलन घाटी,आदमगढ़ (मध्य प्रदेश) और बागोर (राजस्थान) इसके प्रमुख उदाहरण हैं। इस काल के औजार छोटे होते थे जिन्हें 'माइक्रोलिथ' (Microliths) कहा जाता था। मानव ने पशुपालन की शुरुआत इसी काल में की थी।

बागौर (राजस्थान) - 

कोठारी नदी के तट पर स्थित यह स्थल भारत के सबसे बड़े मध्यपाषाण स्थलों में से एक है, जहाँ पशुपालन के प्राचीनतम साक्ष्य मिले हैं। यह भारत का सबसे बड़ा और क्षैतिज उत्खनन (horizontally excavated) किया जाने वाला प्रागैतिहासिक स्थल है। यहाँ से भारत में पशुपालन के सबसे प्राचीनतम साक्ष्य प्राप्त हुए हैं। यहाँ के निवासी भेड़, बकरी और मवेशी पालते थे । यहाँ से बड़ी संख्या में सूक्ष्म पाषाण उपकरण (Microliths) मिले हैं, जो जैस्पर और चेल्सेडनी जैसे पत्थरों से बने थे । यहाँ से सुनियोजित तरीके से दफनाए गए 5 मानव कंकाल मिले हैं, जिन्हें उत्तर-दक्षिण दिशा में लिटाया गया था । पुरातात्विक उत्खनन में यहाँ मुख्य रूप से 3 सांस्कृतिक चरण देखे गए हैं -

चरण 1 (मध्य-पाषाण काल) - लगभग 5000-2500 ईसा पूर्व के मध्य यहां शिकार और पशुपालन हुआ करता था।

चरण 2 (ताम्र-पाषाण काल)- तांबे/कांसे के औजार और हाथ से बने मिट्टी के बर्तनों का उपयोग इस समय होता था।

चरण 3 (लौह काल) - लोहे के उपकरणों और चाक से बने बर्तनों का प्रचलन इस समय में होता था।

     यहाँ मिले साक्ष्य बताते हैं कि पाषाण काल के लोग धीरे-धीरे धातु की ओर विकसित हुए और कृषि-संस्कृति तथा हड़प्पा सभ्यता के समकालीन संपर्क में आए।

आदमगढ़ (मध्य प्रदेश) - 

नर्मदा नदी के पास स्थित, यह स्थल पशुपालन के प्रारंभिक साक्ष्य और मध्यपाषाण उपकरणों के लिए जाना जाता है । आदमगढ़ की गुफाएं मध्य प्रदेश राज्य के नर्मदापुरम (होशंगाबाद) जिले में विंध्याचल पर्वत श्रेणी में स्थित है। यह गुफाएं मध्य प्रदेश की प्रमुख गुफाएं समूह में से एक है। यहां पर कुल 80 गुफाएं (रॉक शेल्टर) हैं, जिनमें से 18 से 22 गुफाओं में शैलचित्र (रॉक पेंटिंग) बने हुए है। आदमगढ़ की गुफाओं की खोज वर्ष 1922 ईस्वी में मनोरंजन घोष ने की थी। आदमगढ़ मुख्य रूप से पहाड़ियों में स्थित प्रागैतिहासिक आदमगढ़ की गुफाएं शैलाश्रयों, रॉक शेल्टर, रॉक आश्रयों, आदमगढ़ रॉक पेंटिंग, रॉक आर्ट एवं आदमगढ़ शैलचित्रों के लिए प्रसिद्ध है।

दमदमा और सराय नाहर राय -

उत्तर प्रदेश के प्रतापगढ़ जिले में स्थित इन स्थलों से प्राचीनतम मानव कंकाल मिले हैं। दमदमा से एक ही कब्र में तीन मानव कंकाल , गर्त चूल्हे और हड्डी के उपकरण प्राप्त हुए हैं। सराय नाहर राय उत्तर प्रदेश के प्रतापगढ़ घंटा घर से 25 किलोमीटर दूर गोखुर झील के किनारे स्थित है। इस पुरास्थल की खोज के. सी. ओझा ने की थी। इसका विस्तार 1800 वर्ग मीटर के क्षेत्र में फैला हुआ है। सराय नाहर राय में कुल 11 मानव समाधियाँ तथा 8 गर्त चूल्हों का उत्खनन प्रयागराज विश्व विद्यालय की ओर से किया गया था। यहाँ की क़ब्रें (समाधियाँ) आवास क्षेत्र के अन्दर स्थित थीं। जिनकी गहराई बहुत अधिक नही थी। यहाँ संयुक्त रूप से 2 पुरुषों एवं 2 स्त्रियों को एक साथ दफ़नाये जाने के प्रमाण मिले हैं। सराय नाहर राय से जो 15 मानव कंकाल मिले हैं, वे ह्रष्ट-पुष्ट तथा सुगठित शरीर वाले मानव समुदाय के प्रतीत होते हैं। चूल्हों के अवशेष से हिरण, बारहसिंगा, जंगली सुअर आदि पशुओं की अधजली हड्डियाँ मिली हैं। यहाँ पर चूल्हों का उपयोग पशुओं के मांस को भूनने के लिए भी किया जाता था। जो भी मानव अस्थियाँ यहाँ से मिली उनकी औसत ऊंचाई 1.8 मीटर यानि लगभग 6 फुट पाई गई। प्रत्येक मानव कंकाल के साथ पत्थरों के जो भी उपकरण दफ़नाये गए थे वो सभी मध्य पाषाण काल के माने जाते हैं। जिसे 12,000 साल से लेकर 10,000 साल के बीच का कालखंड घोषित किया गया है। विचित्र बात ये है कि यहाँ से मिट्टी के बर्तनों का कोई भी अवशेष खुदाई से नहीं प्राप्त हुआ। यानि आज से 10,000 साल पहले का मनुष्य मिट्टी के बर्तन बनाना नहीं जानता था। पूरे विश्व में पाए गए उत्खनन अवशेषों में यहाँ से मिले मानव कंकालों को सबसे प्राचीन माना जाता है।

3). नवपाषाण काल -

प्रागैतिहासिक काल का वह अंतिम चरण है जब मानव ने शिकार करने व भोजन इकट्ठा करने के बजाय कृषि और पशुपालन शुरू किया। इस काल लगभग 7000 ईसा पूर्व से 3000 ईसा पूर्व में मानव खाद्य संग्राहक से खाद्य उत्पादक बन गया। यहाँ से मानव ने कृषि और स्थायी बसावट शुरू की, साथ ही पहिए व पॉलिश वाले पत्थरों का आविष्कार किया। 

मेहरगढ़ -

पाकिस्तान के बलूचिस्तान प्रांत में बोलन दर्रे के पास कच्ची के मैदान में स्थित एक प्रमुख नवपाषाणकालीन पुरातात्विक स्थल है। यह दक्षिण एशिया में प्राचीनतम कृषि और पशुपालन का सबसे पहला ज्ञात साक्ष्य प्रस्तुत करता है, जिसका समय लगभग 7000 ईसा पूर्व से 2500 ईसा पूर्व तक माना जाता है। यहाँ के लोग मुख्य रूप से गेहूं और जौ की खेती करते थे तथा भेड़, बकरियों और मवेशियों को पालतू बनाते थे। भारतीय उपमहाद्वीप में प्राचीनतम कृषि (गेहूं व जौ) और स्थायी बस्ती साक्ष्य यहीं से प्राप्त हुए हैं।  मेहरगढ़ से दुनिया में कपास (कपास के धागे) का सबसे पुराना ज्ञात साक्ष्य प्राप्त हुआ है। यहाँ के निवासियों को मिट्टी के बर्तन बनाने (जिन्हें 'तोजाऊ' कहा जाता है), मनके बनाने और धातु-शिल्प में महारत हासिल थी। इसके अलावा शुरुआती दंत चिकित्सा और टेराकोटा की मूर्तियां भी यहाँ से मिली हैं।

बुर्जहोम श्रीनगर -

कश्मीर से लगभग 16 किमी उत्तर-पूर्व में स्थित एक प्रमुख नवपाषाणकालीन (Neolithic) पुरातात्विक स्थल है। 3000 से 1000 ईसा पूर्व के बीच की इस प्राचीन मानव बस्ती की खोज 1930 के दशक में की गई थी। यहाँ भूमिगत गड्ढों वाले घर (Pit Dwellings) मिलते हैं। यहाँ के लोग अत्यधिक ठंड से बचने के लिए ज़मीन के भीतर गोलाकार या आयताकार गड्ढों में घर बनाते थे और उन्हें घास-फूस की छतों से ढँकते थे। कश्मीर के डल झील के निकट स्थित यह स्थल अपने 'गर्त आवास'  के लिए प्रसिद्ध है, जहाँ मानव भूमि के अंदर गड्ढों में रहते थे। बुर्जहोम के लोग गेहूँ, जौ और मसूर की खेती करते थे। वे कुत्ते, भेड़, बकरी और सुअर जैसे जानवर पालते थे। इस स्थल की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि यहाँ पालतू कुत्तों (या अन्य जानवरों) को उनके मालिकों के साथ दफनाए जाने के अद्वितीय साक्ष्य मिले हैं। यहाँ से हड्डी की सुइयाँ, मछली पकड़ने के कांटे, पत्थर के कुल्हाड़ी और छिद्रित चाकू प्राप्त हुए हैं। इसके अलावा, मृदभांड (बर्तन) और मनके भी मिले हैं।

चिरंद -

बिहार के सारण जिले में घाघरा नदी के तट पर स्थित एक अत्यंत महत्वपूर्ण पुरातात्विक स्थल है। इस प्रागैतिहासिक स्थल से प्रचुर मात्रा में हड्डी और सींग से बने उपकरण मिले हैं। यह भारत में नवपाषाण काल (लगभग 2500 ईसा पूर्व) के सबसे प्रमुख स्थलों में से एक है। खुदाई में हड्डी के औजार, मनके और कृषि के प्राचीन साक्ष्य मिले हैं। चिरंद में बड़ी संख्या में नवपाषाणकालीन उपकरण और हथियार प्राप्त हुए हैं, जिन्हें देखकर प्रसिद्ध ब्रिटिश पुरातत्वविद् एफ.आर. एल्चिन ने इसे "भारत की नवपाषाण संस्कृति का उगता सूरज" कहा था। पुरातात्विक उत्खनन से गेहूं, चावल (धान) और जौ की बालियां मिली हैं। इससे यह प्रमाणित होता है कि यहाँ के निवासी शिकार के अलावा खेती और पशुपालन करना सीख गए थे।

 यहाँ हुई खुदाई में लगातार तीन संस्कृतियों - नवपाषाण, ताम्रपाषाण (लगभग 2000 ईसा पूर्व) और लौह काल के अवशेष मिले हैं। यहाँ के लोग सरकंडे और बांस से बने गोलाकार घरों (मिट्टी के लेप वाले) में रहते थे और आग के चूल्हों का इस्तेमाल करते थे। यह काल पाषाण क्रांति के रूप में जाना जाता है जब मानव ने कृषि और स्थायी जीवन की शुरुआत की तथा पहिए व बर्तनों का आविष्कार किया।

अदिचनाल्लूर - 

तमिलनाडु में  स्थित यह दक्षिण भारत का एक प्रमुख महापाषाणकालीन  उत्खनन स्थल है, जहाँ से बड़ी संख्या में कलश (Urns) और लौह उपकरण मिले हैं। यह भारत के सबसे बड़े और सबसे महत्त्वपूर्ण लौहयुगीन-महापाषाणिक कलश शवाधन स्थलों में से एक है, जो तमिलनाडु के थूथुकुडी ज़िले में थामिरबरानी नदी के किनारे स्थित है।

इस संस्कृति को एफ. जगोर द्वारा वर्ष 1876 में सर्वप्रथम खोजा गया और बाद में भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (एएसआई) द्वारा किये गए उत्खनन के दौरान इस स्थल से मृद्भांड, लोहे के औजार, काँसे के पात्र, सोने के आभूषण/मुकुट, मनके और मानव कंकाल अवशेषों वाले शवाधन प्राप्त हुए हैं।

नागार्जुनकोंडा -

भारत के आंध्र प्रदेश के पालनाडु जिले में नागार्जुन सागर झील के बीच स्थित एक ऐतिहासिक द्वीप और प्रसिद्ध बौद्ध स्थल है। दूसरी शताब्दी में यहाँ महायान बौद्ध धर्म के महान आचार्य नागार्जुन रहते थे। यह कभी एक बड़ा बौद्ध विश्वविद्यालय हुआ करता था।आँध्र प्रदेश का यह एक महत्वपूर्ण बौद्ध स्थल है, जहाँ से प्राचीन स्तूप, विहार और मूर्तिकला के अवशेष उत्खनन में प्राप्त हुए हैं। सातवाहन और इक्ष्वाकु राजवंशों के समय यह एक प्रमुख सांस्कृतिक और शैक्षिक केंद्र था। यहाँ श्रीलंका, चीन और बंगाल जैसे दूर-दराज के क्षेत्रों से छात्र शिक्षा प्राप्त करने आते थे। नागार्जुनसागर बांध के निर्माण के समय प्राचीन अवशेष जलमग्न हो गए थे। इन्हें सुरक्षित रखने के लिए खुदाई कर ऊंचे टीले (द्वीप) पर स्थानांतरित किया गया, जहाँ एक बौद्ध विहार के आकार का नागार्जुनकोंडा संग्रहालय बनाया गया। इसमें बुद्ध के अवशेष, मूर्तियां और प्राचीन शिलालेख सुरक्षित हैं।

4.)ताम्र-पाषाण काल -

ताम्रपाषाण काल (Chalcolithic Age), 3500 से 1500 ईसा पूर्व यह काल नवपाषाण युग और कांस्य युग के बीच की एक महत्वपूर्ण संक्रमणकालीन अवधि है। यह लगभग 2000 ईसा पूर्व से 700 ईसा पूर्व तक का काल था। इसमें मानव ने पत्थर के साथ-साथ तांबे (पहली खोजी गई धातु) के औजारों और बर्तनों का उपयोग करना शुरू किया था।

     भारत में प्रमुख ताम्रपाषाण संस्कृतियाँ और स्थल निम्न हैं -

आहड़ संस्कृति (राजस्थान) - इसे 'बनास संस्कृति' भी कहा जाता है।आहड़ और गिलुंद यहाँ के प्रमुख स्थल हैं।

जोरवे संस्कृति (महाराष्ट्र) - यह बहुत विकसित थी।इसमें दैमाबाद, इनामगाँव, नेवासा और जोरवे शामिल हैं।दैमाबाद इस संस्कृति का सबसे बड़ा स्थल है।

मालवा संस्कृति (मध्य प्रदेश) - मालवा के मृदभांड (मिट्टी के बर्तन) इस काल में सबसे उत्कृष्ट माने जाते हैं।

कायथा संस्कृति (मध्य प्रदेश) - यह क्षेत्र अपनी तांबे की कलाकृतियों और मनकों के लिए प्रसिद्ध थी।

दायमाबाद -

दायमाबाद महाराष्ट्र राज्य के अहमदनगर जिले के श्रीरामपुर तालुका में गोदावरी नदी की सहायक नदी प्रवारा नदी के बाएं किनारे पर स्थित एक वीरान गांव और पुरातात्विक स्थल है । इस स्थल की खोज 1958 में बीपी बोपर्दिकर ने की थी। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण की टीमों द्वारा अब तक तीन बार इसका उत्खनन किया जा चुका है । पहला उत्खनन 1958-59 में एम.एन. देशपांडे के निर्देशन में किया गया था। दूसरा उत्खनन 1974-75 में एस.आर. राव के नेतृत्व में किया गया था । अंत में, 1975-76 और 1978-79 के बीच उत्खनन एस.ए. साली के निर्देशन में किया गया था। दैमाबाद में हुई खोजों से पता चलता है कि उत्तर हड़प्पा संस्कृति भारत के दक्कन पठार तक फैली हुई थी। दैमाबाद कई कांस्य वस्तुओं की बरामदगी के लिए प्रसिद्ध है, जिनमें से कुछ हड़प्पा संस्कृति से प्रभावित थीं । 

इनामगांव -

महाराष्ट्र के पुणे जिले में घोड नदी के दाहिने किनारे पर स्थित एक प्रमुख ताम्रपाषाण (चालकोलिथिक) पुरातात्विक स्थल है। यह हड़प्पा-पश्चात कृषि प्रधान बस्ती लगभग 2500 साल पुरानी अपनी अनूठी दफन प्रथाओं, प्राचीन जीवनशैली और पुरातात्विक अवशेषों के लिए विश्व प्रसिद्ध है। यह स्थल मुख्य रूप से ताम्रपाषाण कालीन जोरवे संस्कृति लगभग 1400 ईसा पूर्व से 700 ईसा पूर्व का एक बहुत बड़ा और महत्वपूर्ण केंद्र माना जाता है। यहाँ घर के फर्श के नीचे बच्चों को दोहरे कलश (Urn burials) में दफनाने के अद्वितीय साक्ष्य मिले हैं। इसके अलावा, आँगन वाले बड़े घरों में मुख्य (प्रमुख) लोगों के दफनाए जाने के भी अवशेष मिले हैं, जिन्हें डेक्कन कॉलेज पोस्ट-ग्रेजुएट एंड रिसर्च इंस्टीट्यूट के संग्रहालय में सुरक्षित रखा गया है।  उत्खनन में गोलाकार और आयताकार घरों के अवशेष, चूल्हे और अनाज रखने के गड्ढे मिले हैं। यहाँ के लोग जौ, चावल, मसूर जैसी फसलें उगाते थे और भेड़, बकरी, सुअर तथा हिरण जैसे जानवरों का मांस खाते थे।

2. प्राचीन बौद्ध एवं महापाषाण स्थल 

इसके पुनः दो उपभाग बनते हैं -

1.)कांस्य युग / सिंधु घाटी सभ्यता का युग - 

इसका समय 2700 से 1500 ईसा पूर्व माना जाता है। भारत में प्रथम नगरीकरण के प्रमाण यहीं से मिलना शुरू हो जाते हैं। इन स्थलों के उत्खनन में पकी ईंटों के मकान मिले हैं। यहां सुनियोजित जल निकासी के प्रमाण मिले हैं साथ ही साथ इन स्थलों पर पर्याप्त मात्रा में मोहरें भी मिलीं हैं। 

2.)लौहयुग /वैदिक व महापाषाण काल- 

इसका समय 1500 से 600 ईसा पूर्व माना जाता है।लोहे की खोज इसी काल में हुआ है साथ ही नगरीकरण के प्रमाण भी इसी काल से मिलना शुरू हुआ है। इस काल की जानकारी मुख्य रूप से चित्रित धूसर मृदभांड (PGW) और दक्षिण भारत के महापाषाण (Megaliths) स्थलों की खुदाई से प्राप्त होती है।

सिंधु घाटी / हड़प्पा संस्कृति :-

भारत के प्रमुख उत्खनित (खुदाई किए गए) पुरातात्विक स्थल देश के प्राचीन इतिहास, सिंधु घाटी सभ्यता, और विभिन्न प्राचीन संस्कृतियों की जानकारी देते हैं। सिंधु नदी की घाटी,हड़प्पा, मोहनजो-दारो, गुजरात में लोथल,राजस्थान में कालीबंगा, और राखीगढ़ी (हरियाणा) मुख्य उत्खनन स्थल सिंध और पंजाब में विभिन्न स्थलों पर किए गए विभिन्न उत्खनन सभ्यता की निरंतरता की पुष्टि करते हैं।  ये स्थल भारतीय उपमहाद्वीप में मानव सभ्यता के विकास का प्रमाण हैं। वर्ष 1921-22 में हड़प्पा में पुरातात्विक उत्खनन किया गया था। 

 सिंधु घाटी सभ्यता (उदा. हड़प्पा, मोहनजो-दारो) की खुदाई में मिले सुनियोजित शहर, उत्कृष्ट जल निकास प्रणाली (drainage system) और पक्की ईंटों के घर उस समय के उन्नत नागरिक और वास्तुशिल्प का प्रदर्शन करते हैं। इसके अलावा पाकिस्तान में भी समान आकार और योजना के एक अन्य प्राचीन शहर मोहनजो-दारो के खंडहरों की खुदाई की गई थी। भारत विभाजन के फलस्वरूप ये स्थल पाकिस्तान की शोभा बढ़ा रहे हैं। विभाजन के बाद भारत में प्रमुख उत्खनित स्थलों की सूची इस प्रकार है।

                 प्रमुख स्थल :-

लोथल (गुजरात) - 

यह प्राचीन काल में एक प्रमुख बंदरगाह और व्यापारिक केंद्र था।गुजरात के भाल क्षेत्र में भोगवा नदी के तट पर स्थित लोथल एक प्रमुख सिंधु घाटी सभ्यता का स्थल है। यहाँ से प्राप्त सबसे प्रमुख अवशेष विश्व का प्राचीनतम गोदीबाड़ा (डॉक्यार्ड) है, जो यह साबित करता है कि यह एक प्रमुख व्यापारिक और बंदरगाह शहर था। यहां विदेशी व्यापार की पुष्टि करने वाली मेसोपोटामिया और फारस की मुद्राएं (मोहरें), बांट और माप  के उपकरण प्राप्त हुए हैं। हड़प्पाकालीन बंदरगाह के अतिरिक्त विशिष्ट मृदभांड, उपकरण, मुहरें, बांट तथा माप एवं पाषाण उपकरण भी यहां प्राप्त हुए हैं । यहाँ के एक घर से सोने के दाने ,सेलखड़ी की चार मुहरें, सींप एवं तांबे की बनी चूड़ियों और मिट्टी का लेपित जार मिला है। शंख के कार्य करने वाले दस्तकारों व ताम्रकर्मियों के कारखाने भी यहां मिले हैं। यहाँ तीन युग्मित समाधि के भी उदाहरण मिलते हैं। साथ ही, स्त्री-पुरुष शवाधान के साक्ष्य भी प्राप्त हुए हैं। 

राखीगढ़ी (हरियाणा) -

सिंधु घाटी सभ्यता का यह स्थल राखीगढ़ी हरियाणा में यह दुनिया का सबसे बड़ा हड़प्पाकालीन स्थल है। यह सिंधु सभ्यता के सबसे बड़े और प्राचीन स्थलों में से एक है, जिसकी खुदाई में सुनियोजित शहर और व्यापारिक प्रमाण मिले हैं । यहाँ प्राचीन काल के पक्के मकान,जलनिकासी व्यवस्था और डीएनए विश्लेषण वाले मानव कंकाल मिले हैं। हाल ही मेंभारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (ASI) द्वारा 8 नई कब्रों और 3 पूर्ण मानव कंकालों की खोज की गई है।यह महत्वपूर्ण अवशेष प्राचीन मानव डीएनए (DNA) विश्लेषण के लिए कोलकाता स्थित भारतीय मानवविज्ञान सर्वेक्षण को सौंपे गए हैं। इन कब्रों के साथ मिट्टी के बर्तन, शंख की चूड़ियाँ और आभूषण मिले हैं, जो उस समय के लोगों के मृत्यु उपरांत जीवन में विश्वास को दर्शाते हैं। यहां बड़े पैमाने पर मनके बनाने के केंद्र, तांबे और सोने के आभूषण, मुहरें, और सुनियोजित पक्के मकान और नालियों के साक्ष्य मिले हैं।

धोलावीरा (गुजरात) -

गुजरात के कच्छ जिले में स्थित धोलावीरा सिंधु घाटी सभ्यता का पांचवा सबसे बड़ा और उत्कृष्ट नगर है। अपनी अनूठी विशेषताओं के कारण इसे यूनेस्को ने विश्व धरोहर स्थल घोषित किया है। यह शहर अपनी उन्नत जल संरक्षण प्रणाली के लिए जाना जाता है। यहाँ बारिश का पानी सहेजने के लिए विशालकाय तालाब (जलाशय), स्टेपवेल और नालियों की बेहतरीन व्यवस्था थी।अन्य हड़प्पा स्थलों के विपरीत, धोलावीरा तीन भागों (दुर्ग, मध्य नगर और निचला नगर) में विभाजित था। इसे आयताकार रूप में बसाया गया था। कच्छ के रण में स्थित यह नगरअपनी उत्कृष्ट नगर- नियोजन और जल संरक्षण प्रणालियों के लिए जाना जाता है। 

कालीबंगा (राजस्थान) - 

राजस्थान के हनुमानगढ़ जिले में घग्गर (सरस्वती) नदी के तट पर स्थित कालीबंगा (काले रंग की चूड़ियाँ) एक प्रमुख प्राक्-हड़प्पा और हड़प्पाकालीन सभ्यता का स्थल है। इसकी खोज 1952 में अमलानंद घोष द्वारा की गई। यह विश्व के सबसे प्राचीन जुते हुए खेत और भूकंप के साक्ष्यों के लिए प्रसिद्ध है। यह नगर ग्रिड-पद्धति (चेस-बोर्ड) पर बसा था, जहाँ सड़कें एक-दूसरे को समकोण पर काटती थीं। मकान मुख्य रूप से कच्ची ईंटों से बनाए जाते थे। यहाँ के घरों में जलनिकास के लिए पक्की ईंटों के बजाय लकड़ी की नालियों का प्रयोग किया जाता था, जो इसे अन्य हड़प्पा स्थलों से अलग बनाता है।

     यहाँ से जुते हुए खेतों और अग्निकुंडों के साक्ष्य मिले हैं । यहाँ से जूते हुए खेत, अग्निकुंड और चूड़ियों के अवशेष प्राप्त हुए हैं । यहाँ के चबूतरों पर सात अग्नि वेदियाँ या हवन कुंड पाए गए हैं, जो धार्मिक कर्मकांड और यज्ञ प्रथा की उपस्थिति को दर्शाते हैं।

सिनौली (उत्तर प्रदेश)-

उत्तर प्रदेश के बागपत जिले में स्थित सिनौली (Sinauli) लगभग 4,000 वर्ष पुरानी (लगभग 2000-1800 ईसा पूर्व) एक प्राचीन और ऐतिहासिक ताम्रपाषाण कालीन सभ्यता का स्थल है। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (ASI) द्वारा यहाँ की गई खुदाई में कांस्य युगीन शाही कब्रगाह, तांबे की ढाल, तलवारें, मुकुट और बिना स्पोक्स (पहियों की तीलियों) वाले प्राचीन रथों के साक्ष्य मिले हैं, जो भारत केप्राचीन इतिहास में योद्धा संस्कृति की पुष्टि करते हैं। प्राचीन ऐतिहासिक और कांस्य/ताम्र युगीन स्थल सिनौली दिल्ली के पास स्थित इस स्थल से महाभारत काल के समय के योद्धाओं के ताबूत, रथ, और तलवारें प्राप्त हुई हैं। सिनौली संस्कृति हड़प्पा सभ्यता के पतन और क्षेत्रीय संस्कृतियों (जैसे OCP संस्कृति) के उदय के समय की है। यहाँ की दफन परंपराएं, रथों के प्रमाण और योद्धाओं की पोशाकें प्राचीन वैदिक ग्रंथों (जैसे ऋग्वेद) से काफी मेल खाती हैं। यह स्थल सिंधु घाटी सभ्यता और प्राचीन वैदिक संस्कृति के बीच के कालक्रम को जोड़ने में एक अहम कड़ी साबित हो रहा है।

आलमगीरपुर (मेरठ) -

आलमगीरपुर भारत के उत्तर प्रदेश राज्य के मेरठ जिले में हिंडन नदी के तट पर स्थित सिंधु घाटी सभ्यता का सबसे पूर्वी पुरास्थल है। यह हड़प्पा काल की अंतिम अवस्था को दर्शाता है। इसे स्थानीय रूप से 'परसराम का खेड़ा' या 'परशुराम का टीला' भी कहा जाता है। खुदाई के दौरान यहाँ से तांबे के टूटे हुए ब्लेड, मिट्टी की मुहरें, मनके, चूड़ियाँ, और कूबड़ वाले बैल व सांप की मृण्मूर्तियां प्राप्त हुई हैं। इसके अलावा, यहाँ से कपड़े की छाप वाले मिट्टी के बर्तन भी मिले हैं, जो उस काल के वस्त्र निर्माण को दर्शाते हैं।

हस्तिनापुर -

हस्तिनापुर उत्तर प्रदेश के मेरठ जिले में गंगा नदी के तट पर स्थित एक अत्यंत प्राचीन और ऐतिहासिक पूरा स्थल है। यह महाभारत काल में कौरवों और पांडवों की राजधानी थी और जैन धर्म के लिए भी एक परम पवित्र तीर्थ स्थल है।

प्रसिद्ध पुरातत्वविद् बीबी लाल की खोज में यहाँ 'चित्रित धूसर मृदभांड' (Painted Grey Ware) संस्कृति के अवशेष मिले हैं, जो महाभारत के समय (लगभग 1000  ईसा पूर्व) की बस्तियों की पुष्टि करते हैं।भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (ASI) द्वारा इन टीलों को संरक्षित घोषित किया जा चुका है और आज भी ऐतिहासिक रहस्यों को खंगालने का कार्य जारी है।

बैराट (राजस्थान) - 

इसे राजा विराट ने बसाया था। यहाँ मौर्यकालीन बौद्ध स्तूप और प्राचीन अवशेष उत्खनित किए गए हैं।अभिलेखों के अनुसार सभ्यता 2700 ईसा पूर्व के दौरान अस्तित्व में थी।

     भारत के पुरातत्व ने दक्षिण भारतीय स्थलों जैसे आदिचना लूर, चंद्रवल्ली, ब्रह्मगिरी में खुदाई करके एक और प्रशंसनीय काम किया और प्रागैतिहासिक काल के बारे में बताया। इसके अलावा अजंता और एलोरा के रॉक कट मंदिर अपनी मूर्तियों और चित्रों के साथ उस काल की कलात्मक सुंदरता को व्यक्त करते हैं। वर्ष 1947 में भारतीय स्वतंत्रता के बाद धोलावीरा, लोथल, कालीबंगन, राखीगरी, बनवाली, कुणाल, सुरकोटडा, भगवानपुरा, नागेश्वर, कुंतसी, पादरी में सिंधु सभ्यता के लगभग 400 पुरातात्विक अवशेष पाए गए।

3.ऐतिहासिक एवं मौर्य-गुप्त कालीन स्थल :-

ऐतिहासिक काल (Historical Period - 600 ईसा पूर्व से आगे):यह काल मौर्य, गुप्त, और मध्यकालीन साम्राज्यों से जुड़ा है। तक्षशिला, सारनाथ, और पाटलिपुत्र की खुदाई से इस काल के भवन, सिक्के और अभिलेख प्राप्त हुए हैं।

नालंदा - 

इस प्राचीन महाविहार और अंतर्राष्ट्रीय विश्वविद्यालय के अवशेष  उत्खनन से ही प्रकाश में आए हैं।यह ऐतिहासिक स्थल लगभग तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व (मौर्य काल) से लेकर 13वीं शताब्दी ईस्वी तक अस्तित्व में रहा। इसकी शुरुआत प्राचीन काल (गुप्त काल) में हुई थी ।इस महान आवासीय विश्वविद्यालय की स्थापना 5वीं सदी में गुप्त सम्राट कुमारगुप्त प्रथम द्वारा की गई थी। यह मध्यकाल तक (पांचवीं से तेरहवीं शताब्दी ईस्वी) एक प्रमुख महाविहार और अंतरराष्ट्रीय शिक्षा केंद्र के रूप में फला- फूला था।

कुम्हरार -

बिहार में पटना के पास स्थित यहाँ शहर के प्राचीन इतिहास और प्राचीनता को देखते हुए, कई अन्वेषण और उत्खनन कार्य किए गए, जिनकी शुरुआत एल.ए. वाडेल ने 1892 में की थी। वाडेल ने पटना में बुलंदी बाग, छोटी पहाड़ी, तुलसीमंडी, महाराजगंज, रामपुर, बहादुरपुर और कुम्हरार जैसे विभिन्न स्थलों पर उत्खनन किया। कुम्हरार में उन्हें अशोक का एक टूटा हुआ स्तंभ मिला। वाडेल के बाद, भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (एएसआई) के डी.बी. स्पूनर ने 1912 से 1916 तक उत्खनन किया, जिसमें कुम्हरार में गुप्त और उत्तर-गुप्त काल की ईंट की दीवारों के अवशेष मिले। इन दीवारों के नीचे 4.57 मीटर या 15 फीट के अंतराल पर पॉलिश किए हुए बलुआ पत्थर के स्तंभों के टुकड़े मिले। उन्होंने 8 पंक्तियों में 80 स्तंभ पाए और इस प्रकार यह निष्कर्ष निकाला कि कुम्हरार स्थल मौर्यकालीन स्तंभों वाले हॉल से संबंधित था, जो पर्सेपोलिस के अचमेनिद हॉल के समान था । इस प्रकार, कुम्हरार का स्थल मौर्य वंश के 80 स्तंभों वाले सभागृह के रूप में जाना जाने लगा।

सारनाथ -

काशी के पौराणिक शहर से लगभग 10 किमी दूर स्थित, प्राचीन काल से ऋषिपाटन और मृगदव नाम से भी प्रसिद्ध है। यह क्षेत्र महात्मा बुद्ध और जैन तीर्थंकर श्रेयांस नाथ जैसे महान पौराणिक कथाओं के कार्यस्थल होने के लिए भी प्रसिद्ध है। समय के साथ, मौर्य वंश, गुप्त वंश आदि जैसे विभिन्न विकृत राजवंशों में प्रमुख राजनीतिक, सांस्कृतिक, धार्मिक गतिविधियों जैसे स्तूप, विहार, अशोक स्तंभ आदि के विभिन्न रूप शामिल थे। भगवान बुद्ध द्वारा अपना पहला उपदेश देने वाले इस स्थल पर धमेख स्तूप, अशोक स्तंभ और मूलगंध कुटीर विहार उत्खनित किए गए हैं। सम्राट अशोक ने 273-232 ईसा पूर्व यहां बौद्ध संघ के प्रतीक स्वरूप विशालकाय स्तंभ स्थापित किया था। इसके ऊपर स्थापित सिंह आज भारत देश का राष्ट्रीय प्रतीक है।

बलिराजगढ़ -

बिहार के मधुबनी जिले में स्थित इस प्राचीन किलेबंद शहर की खुदाई में मौर्य, शुंग और पाल काल की कलाकृतियों और दीवारों के अवशेष प्राप्त हुए हैं। खुदाई में प्राचीन ईंटों की दीवारें, सात परतों वाली ईंटों की संरचना, आंगन, रिंग-वेल (कुआं) और बेहतरीन जल निकासी व्यवस्था मिली है। इसके अलावा बर्तन, सिक्के, मुहरें, मिट्टी की मूर्तियां और पत्थर की गेंदें भी प्राप्त हुई हैं। यह स्थल मुख्य रूप से शुंग काल (लगभग 200 ईसा पूर्व) का है, लेकिन यहाँ मौर्य, कुषाण, गुप्त और पाल काल (700 ईसा पूर्व से 12वीं शताब्दी ईस्वी तक) के भी साक्ष्य मौजूद हैं। विशेषज्ञों का मानना है कि यह प्राचीन विदेह साम्राज्य का एक प्रमुख शहरी और प्रशासनिक केंद्र रहा है।

पुरातात्विक स्थलों के उत्खनन से भारतीय संस्कृति की समृद्धता :- 

पुरातात्विक स्थलों की खुदाई (उत्खनन) से मिली सामग्री भारतीय संस्कृति की प्राचीनता, निरंतरता और भव्यता को प्रमाणित करती है। यह हमें लिखित इतिहास से आगे ले जाकर भौतिक साक्ष्य देती है, जो हमारी गौरवशाली विरासत को प्रत्यक्ष रूप से दर्शाते हैं। खुदाई से प्राप्त अवशेष हमारी उच्च कोटि की जीवनशैली, वैज्ञानिक सोच, कला और समृद्ध व्यापारिक परंपराओं को उजागर करते हैं, जो आज भी भारतीय पहचान की नींव हैं।

लेखक परिचय:-

(लेखक भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण, में सहायक पुस्तकालय एवं सूचनाधिकारी पद से सेवामुक्त हुए हैं। वर्तमान समय में उत्तर प्रदेश के बस्ती नगर में निवास करते हुए सम सामयिक विषयों,साहित्य, इतिहास, पुरातत्व, संस्कृति और अध्यात्म पर अपना विचार व्यक्त करते रहते हैं। 

पता: मकान नम्बर 2785 वार्ड नंबर 8,आनन्दनगर कटरा, बस्ती Pin–272001.वॉट्सप नं.+91 9412300183.

भारत में राष्ट्रीय चिकित्सक दिवस के अवसर पर चिकित्सा जगत के डॉक्टर्स को बहुत बहुत बधाई और शुभकामनाएं

अपने परिवार के चार चिकित्सक विशेषज्ञों की विशिष्ट सेवाओं से गौरवान्वित होते हुए प्रस्तुत यह आलेख

           1 जुलाई का अर्थ

भारत में हर साल 1 जुलाई को राष्ट्रीय चिकित्सक दिवस मनाया जाता है, ताकि उन डॉक्टरों के समर्पण, करुणा और विशेषज्ञता को सम्मानित किया जा सके जो रोगी देखभाल में सुधार के लिए अथक परिश्रम करते हैं। निवारक स्वास्थ्य देखभाल और सटीक निदान से लेकर उन्नत उपचार और निरंतर सहायता तक, डॉक्टर स्वास्थ्य परिणामों में सुधार और समुदायों को सशक्त बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

            डा अभिषेक द्विवेदी 

डॉक्टर अपना जीवन दूसरों की देखभाल में समर्पित करते हैं, साथ ही वे कई तरह की जिम्मेदारियों, लंबे कार्य घंटों और भावनात्मक रूप से चुनौतीपूर्ण परिस्थितियों का भी सामना करते हैं। राष्ट्रीय डॉक्टर दिवस न केवल उनके अमूल्य योगदान के लिए आभार व्यक्त करने का अवसर है, बल्कि यह हमें उन लोगों के स्वास्थ्य और कल्याण का समर्थन करने के महत्व की याद दिलाता है जो हमारी देखभाल करते हैं। यह हमें डॉक्टरों की सफेद वर्दी से परे देखने और इस पेशे के पीछे छिपे उन लोगों को पहचानने के लिए प्रोत्साहित करता है, जिनकी प्रतिबद्धता और दृढ़ता गुणवत्तापूर्ण स्वास्थ्य सेवा की नींव है।

   डॉ सौरभ द्विवेदी और डॉ तनु मिश्रा 

राष्ट्रीय डॉक्टर दिवस क्या है ?

डॉक्टर दिवस हर साल डॉक्टरों को श्रद्धांजलि देने और समाज में उनके अमूल्य योगदान को मान्यता देने का एक अवसर है। यह रोगियों की देखभाल में सुधार के प्रति उनकी प्रतिबद्धता का सम्मान करता है, उनके द्वारा प्रतिदिन निभाई जाने वाली जिम्मेदारियों को स्वीकार करता है और स्वास्थ्य सेवा और चिकित्सा उत्कृष्टता के महत्व के बारे में जागरूकता बढ़ाता है। 

डॉक्टर दिवस विश्व भर में विभिन्न तिथियों पर मनाया जाता है, जिसमें स्वास्थ्य देखभाल के विशिष्ट क्षेत्रों से संबंधित विषय होते हैं। भारत में, राष्ट्रीय डॉक्टर दिवस प्रतिवर्ष 1 जुलाई को देश के सबसे सम्मानित चिकित्सकों में से एक और पश्चिम बंगाल के दूसरे मुख्यमंत्री डॉ. बिधान चंद्र रॉय के सम्मान में मनाया जाता है। यह तिथि उनकी जन्म वर्षगांठ (1882) और उनकी पुण्यतिथि (1962) दोनों की स्मृति में मनाई जाती है, जो चिकित्सा और सार्वजनिक सेवा में उनके योगदान के स्थायी प्रभाव को पहचानने का एक उपयुक्त अवसर है। 

 डा दीपिका चौबे ,डा अभिषेक द्विवेदी 

राष्ट्रीय डॉक्टर दिवस क्यों महत्वपूर्ण है?

राष्ट्रीय डॉक्टर दिवस केवल प्रशंसा का दिन नहीं है। यह सार्वजनिक स्वास्थ्य की रक्षा में डॉक्टरों द्वारा निभाई जाने वाली महत्वपूर्ण भूमिका को मान्यता देता है, साथ ही साथ उन जिम्मेदारियों और चुनौतियों को भी उजागर करता है जिनका वे प्रतिदिन सामना करते हैं।

संसद में प्रस्तुत आंकड़ों के अनुसार, भारत में 13.8 लाख से अधिक पंजीकृत एलोपैथिक डॉक्टर हैं, और डॉक्टर-जनसंख्या अनुपात लगभग 1:811 है। 

 हालांकि यह महत्वपूर्ण प्रगति को दर्शाता है, कई ग्रामीण और वंचित समुदायों को विशेषज्ञ स्वास्थ्य सेवा तक सीमित पहुंच का सामना करना पड़ता है, जो देश भर में डॉक्टरों के महत्व को रेखांकित करता है। 

राष्ट्रीय डॉक्टर दिवस कई कारणों से महत्वपूर्ण है:

यह पुरस्कार रोगी देखभाल में सुधार लाने में डॉक्टरों के समर्पण, विशेषज्ञता और प्रतिबद्धता को मान्यता देता है।

गुणवत्तापूर्ण देखभाल प्रदान करने में स्वास्थ्य सेवा पेशेवरों को जिन चुनौतियों का सामना करना पड़ता है, उनके बारे में जागरूकता बढ़ाता है।

स्वास्थ्य प्रणालियों को मजबूत करने और चिकित्सा सेवाओं तक पहुंच बढ़ाने में निरंतर निवेश को प्रोत्साहित करता है। 

यह भावी पीढ़ियों को चिकित्सा और स्वास्थ्य सेवा के क्षेत्र में करियर बनाने के लिए प्रेरित करता है।

यह मरीजों, डॉक्टरों और व्यापक स्वास्थ्य सेवा समुदाय के बीच विश्वास और साझेदारी को मजबूत करता है। 

यह अस्पतालों और स्वास्थ्य सेवा संगठनों को चिकित्सा पेशेवरों के योगदान को पहचानने और उसका जश्न मनाने का अवसर प्रदान करता है।

समाज में डॉक्टरों की भूमिका

डॉक्टर सिर्फ बीमारियों का इलाज करने से कहीं बढ़कर काम करते हैं। वे शिक्षक, शोधकर्ता, हिमायती होते हैं और कभी-कभी किसी के सबसे कठिन समय में आशा का एकमात्र स्रोत भी होते हैं।

आज उनकी भूमिका का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बीमारी को विकसित होने से पहले ही रोकना है। नियमित जांच, टीकाकरण, जीवनशैली संबंधी परामर्श और प्रारंभिक स्क्रीनिंग के माध्यम से डॉक्टर मरीजों को गंभीर बीमारियों से पूरी तरह बचाने में मदद करते हैं। भारत में पोलियो उन्मूलन की सफलता निरंतर चिकित्सा और जन स्वास्थ्य प्रयासों के प्रभाव का एक सशक्त उदाहरण है।

रोकथाम संबंधी भूमिकाओं के अलावा, डॉक्टर सड़क दुर्घटनाओं से लेकर हृदयघात तक, जानलेवा स्थितियों में भी सहायता प्रदान करते हैं। वे वर्षों के कठोर प्रशिक्षण और अनुभव के माध्यम से निपुणता प्राप्त करते हुए, कुछ ही सेकंड में जीवन-मरण के निर्णय लेते हैं। वे अवसाद और चिंता जैसी स्थितियों की पहचान और प्रबंधन करके मानसिक स्वास्थ्य देखभाल में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहे हैं, जिससे देश के कई हिस्सों में मानसिक स्वास्थ्य के प्रति मौजूद कलंक को दूर करने में मदद मिलती है।

डॉक्टर चिकित्सा क्षेत्र में नवाचार और अनुसंधान में भी योगदान देते हैं, शल्य चिकित्सा तकनीकों को आगे बढ़ाते हैं, उपचार विधियों में सुधार करते हैं और संक्रामक और उष्णकटिबंधीय रोगों पर अनुसंधान का समर्थन करते हैं।

ये सभी स्वास्थ्य सेवा केंद्र मिलकर एक परस्पर जुड़ी हुई प्रणाली का निर्माण करते हैं, जहां डॉक्टर पूरे भारत में स्वास्थ्य सेवाओं की पहुंच, निरंतरता और गुणवत्ता सुनिश्चित करने में केंद्रीय भूमिका निभाते हैं।

इस दिन डॉक्टरों के प्रति आभार और धन्यवाद कैसे व्यक्त करें:- 

कृतज्ञता व्यक्त करने के लिए भव्य आयोजन की आवश्यकता नहीं है। राष्ट्रीय डॉक्टर दिवस पर और उसके बाद भी, सरल और भावपूर्ण कार्य डॉक्टरों के समर्पण को पहचानने में बहुत सहायक हो सकते हैं।

व्यक्तियों और रोगियों के लिए

किसी ऐसे डॉक्टर को दिल से धन्यवाद पत्र लिखें जिसने आपके जीवन या आपके किसी प्रियजन के जीवन पर सकारात्मक प्रभाव डाला हो।

उपचार के दौरान प्राप्त समर्थन और मार्गदर्शन के लिए आभार व्यक्त करने हेतु अपने अनुभव और ठीक होने की कहानी साझा करें ।

स्वास्थ्यकर्मियों के साथ सम्मानजनक और सकारात्मक संवाद बनाए रखें, और रोगी की देखभाल में उनके प्रयासों को सराहें।

अस्पतालों और स्वास्थ्य सेवा संगठनों के लिए डॉक्टरों को पुरस्कार या सम्मान कार्यक्रमों के माध्यम से सम्मानित करें।

डॉक्टरों के पेशेवर विकास में सहयोग देने वाले स्वास्थ्य जांच शिविर या सीएमई (निरंतर चिकित्सा शिक्षा) सत्रों का आयोजन करें।

स्वास्थ्य सेवा पेशेवरों की सुरक्षा, कल्याण और कार्य वातावरण में सुधार लाने के उद्देश्य से शुरू की गई पहलों का समर्थन करें।

निष्कर्ष

राष्ट्रीय चिकित्सक दिवस उन सभी व्यक्तियों को याद करने का अवसर है जो हमारी भलाई का ख्याल रखते हैं और चिकित्सा जांच और बीमारी के दौरान हमारा सहारा बनते हैं। डॉ. बिधान चंद्र रॉय की अग्रणी विरासत से लेकर आज शहरी अस्पतालों और दूरदराज के गांवों में अथक परिश्रम कर रहे लाखों डॉक्टरों तक, उनका योगदान भारत में स्वास्थ्य सेवा प्रणालियों और रोगी देखभाल की मजबूती को आकार देना जारी रखता है। 

हर साल 1 जुलाई को मनाए जाने वाले इस दिन से हमें डॉक्टरों द्वारा अपने दैनिक कार्य में निभाई जाने वाली प्रतिबद्धता और जिम्मेदारी को स्वीकार करने के महत्व की याद आती है। स्वास्थ्य सेवा पेशेवरों का समर्थन और सम्मान करना विश्वास, समर्पण और निरंतर देखभाल पर आधारित एक प्रणाली को मजबूत बनाने में सहायक होता है।

आत्मा की यात्रा : मृत्यु के बाद के घटना क्रम ✍️आचार्य डॉ राधेश्याम द्विवेदी

गरुड़ पुराण की कथा:-

गरुण पुराण हिंदू धर्म के 18 महापुराणों में से एक है। इसकी रचना महर्षि वेदव्यास द्वारा की गई है। इसमें ऐसा उल्लेख है कि, इसके पाठ से आत्मा को शांति और मोक्ष की प्राप्ति होती है। मनुष्य के कर्मो का फल मनुष्य को जीवन में और मृत्यु के बाद भी मिलता है। इसलिए कर्मो के ज्ञान मृत्यु के बाद मृतक को गरुड़ पुराण का श्रवण कराने से मृतक को जन्म-मृत्यु से जुड़े सभी सत्य का ज्ञान जान सकता है।

गरुण पुराण का परिचय:-

गरुड़ पुराण  में 19,000 श्लोक है। परन्तु वर्तमान समय में पाण्डुलिपियों में कुल 8,000 श्लोक ही उपलब्ध हैं। इस पुराण को पूर्वखण्ड और उत्तरखण्ड दो भागो में विभाजित किया गया है। पूर्वखण्ड में 229 अध्याय हैं। उत्तरखण्ड में अध्यायों की संख्या 34 से लेकर 49 तक मिलती है। पूर्वखण्ड को आचार खण्ड भी कहते हैं। उत्तरखण्ड को प्रेतखण्ड’ या ‘प्रेतकल्प’ भी कहा जाता है।

अधिकांश सामग्री पुराण के पूर्वखण्ड में-

गरुड़ पुराण की 90 प्रतिशत सामग्री पूर्वखण्ड में है, और 10 प्रतिशत सामग्री उत्तरखण्ड में है। गरुड़ पुराण के पूर्वखण्ड में विविध विषयों का समावेश किया गया है। इसमें जीव और जीवन से सम्बन्धित कथाऐं हैं। प्रेतखण्ड में मुख्य मनुष्य के मृत्यु बाद जीव की गति और उससे जुड़े हुए कर्मो से सम्बन्धित कथाऐं है। गरुड़ पुराण वैसा नहीं हे, जैसा पुराण के लिए भारतीय साहित्य में कहा गया है। इस पुराण में वर्णित कथाऐ भगवान विष्णु ने अपने वाहन गरुड़ को सुनाई थी। फिर गरुड़ जी ने महर्षि कश्यप को सुनाई थी।

    गरुड़ पुराण के पूर्वखण्ड में भगवान विष्णु की भक्ति और उपासना की विधियों का वर्णन है। प्रेतखण्ड में प्रेत कल्प का विस्तार से वर्णन के साथ-साथ विभिन्न नरकों में जीव के जाने का वर्णन मिलता है। इसमें मृत्यु के बाद आत्मा की क्या गति होती है, आत्मा किस प्रकार की योनियों में जन्म लेता उसका वर्णन, प्रेत योनि से मुक्ति किस प्रकार पाई जाती उसका वर्णन, और नरकों के दारूण दुख से कैसे मोक्ष प्राप्त करने का वर्णन आदि का विस्तारपूर्वक विवेचन किया गया है।

भगवान श्री हरी विष्णु का वाहन पक्षीराज गरुड़ को कहा जाता है। एक बार भगवान विष्णु से पक्षीराज गरुड़ ने प्रश्न पूछा की मृत्यु के बाद प्राणियों की स्थिति, जीव की यमलोक-यात्रा, विभिन्न कर्मों से प्राप्त होने वाले नरकों, योनियों तथा पापियों की दुर्गति से संबंधित अनेक गूढ़ एवं रहस्य युक्त है। हिन्दू धर्म के सोलह संस्कारों में तीन जन्म से पूर्व, चार जीवन कालमें तथा एक संस्कार मृत्यु के उपरान्त किया जाने वाला अन्तिम अर्थात् अन्त्येष्टि कर्म है, जिस का सम्बन्ध दाह संस्कार व अन्य अनुष्ठानों से है।

       ‘मत्स्य पुराण’ के अनुसार मृत्यु से बारह दिनों तक मृतक की आत्मा अपने आवास व सगे-सम्बन्धियों के आस-पास ही रहती है। मृतक की आत्मा अन्त्येष्टि कर्म का संचालन कर रहे पुरोहित के शरीर में भी देवरूप में प्रवेश करती है। शास्त्रों के अनुसार मृतक की आत्मा गरुड़पुराण की कथा को सुनती है जिससे  उसे मुक्ति मिल सके। ‘पितृमेधसूत्र‘ के अनुसार जिस प्रकार मनुष्य को जीवन में संस्कार के निर्वहन से जय मिलती है, उसी प्रकार मरणोपरान्त किए जाने वाले अन्त्येष्टि संस्कार के निर्वहन से मृतक को स्वर्ग प्राप्त होता है। प्रत्येक व्यक्ति के लिए दो संस्कार ऋणस्वरूप हैं जिन्हें करना अनिवार्य है, पहला- जन्म से सम्बन्धित जातकर्म और दूसरा – अन्त्येष्टिकर्म ।

भगवान विष्णु द्वारा पक्षीराज गरुड़ को दिया गया ज्ञान -

गरुड़जी की जिज्ञासा शान्त करने लिए भगवान विष्णु ने उन्हें जो ज्ञानमय उपदेश दिया था, इसे ही गरुड़ पुराण कहते है। गरुड़जी के प्रश्न पूछने पर ही स्वयं भगवान विष्णु के मुख से मृत्यु के उपरान्त के गूढ़रहस्य और परम कल्याणकारी वचन प्रकट हुए थे। भगवान श्रीहरी विष्णु का निर्धारित प्रमुख पुराण वैष्णव पुराण है। गरुड़ पुराण का ज्ञान ब्रह्माजी ने महर्षि वेदव्यास को सुनाया था। तत्पश्चात् महर्षि वेदव्यास ने अपने शिष्य महर्षि सूतजी को तथा महर्षि सूतजी ने नैमिषारण्य में शौनकादि ऋषि-मुनियों को प्रदान किया था। बाद में  यह ज्ञान गुरु-शिष्य परंपरा के माध्यम से आगे बढ़ा और महर्षि वेदव्यास ने इसे लिपिबद्ध कर(संकलित) कर दिया।

गरुण पुराण श्रेष्ठ पुराण :-

हिंदू धर्म में कुल 18 महापुराणों का उल्लेख मिलता है. सभी पुराणों का अपना-अपना विशेष महत्व है. लेकिन सभी पुराणों में गरुड़ पुराण को श्रेष्ठ माना गया है। गरुड़ पुराण अन्य 18 पुराणों में 17वां पुराण है. इसमें अन्य सभी पुराणों का सार वर्णित है. यही कारण है कि, इसे अन्य 17 पुराणों की अपेक्षा अधिक महत्व और श्रेष्ठ माना गया है।

13 दिनों तक होता है पाठ -

गरुड़ पुराण में जन्म के साथ ही मृत्यु और मृत्यु के बाद की स्थिति के बारे में विस्तार पूर्वक बताया गया है. इसके अनुसार, जब किसी की मृत्यु हो जाती है तो मृतक की आत्मा पूरे 13 दिनों तक घर के आस पास ही रहती है. इसलिए 13 दिनों तक गरुड़ पुराण का पाठ घर पर रखा जाता है, जिससे कि मृतक की आत्मा को शांति व मोक्ष प्राप्त हो. इसे लोग अक्सर सिर्फ तेरहवीं तक सुनते हैं। इसमें कहानी नहीं, हिसाब है। 

     भगवान विष्णु गरुड़ जी के पूछने पर बताते हैं कि शरीर छूटने के बाद जीव के साथ क्या होता है। कोई कल्पना नहीं, कोई डरावनी फिल्म नहीं, बल्कि कर्म के भौतिकी का नक्शा ही दिखाया जाता है।

मृत्यु अंत नहीं,स्थानांतरण है -

पुराण कहता है, मृत्यु कोई अंत नहीं होता है यह केवल आत्मा का स्थानांतरण है। जैसे पुराने कपड़े उतार कर नए पहनते हैं, वैसे ही आत्मा स्थूल शरीर छोड़ कर सूक्ष्म शरीर पहनती है। पर इस पहनावे में कोई जेब नहीं होती, सिर्फ कर्म फल का हिसाब होता है।

1. यमदूतों का आगमन और अंगूठे बराबर शरीर -

प्राण निकलते समय सबसे पहले दृष्टि बदलती है। घर वाले रो रहे होते हैं, डॉक्टर नब्ज देख रहा होता है, पर मरने वाला देखता है दो आकृतियों को। गरुड़ पुराण उन्हें यमदूत कहता है। रूप भयानक, आँखें लाल, हाथ में पाश। वे किसी को मारने नहीं आते, वे लेने आते हैं।

    उसी क्षण आत्मा अंगूठे के आकार का एक यातना शरीर धारण कर लेती है। इसे सूक्ष्म शरीर कहते हैं। इसमें हड्डी मांस नहीं, सिर्फ वेदना सहने की क्षमता होती है। ताकि जो सुख दुख स्थूल शरीर से भोगे थे, उनका फल अब बिना शरीर के भी भोगा जा सके।

    यमदूत पाश डाल कर खींचते हैं। पुराण कहता है, आत्मा पीछे मुड़ कर देखती है। अपना घर, अपना नाम, अपनी देह। पर अब कोई सुनता नहीं। यही पहला कष्ट है, मोह का टूटना।

2. छियासी हजार योजन का रास्ता -

यमलोक की दूरी गरुड़ पुराण में 86,000 योजन बताई गई है। एक योजन लगभग आठ से नौ मील। यानी ऐसा रास्ता जिसे पैदल चलना पड़े तो महीनों लगें।

      यह रास्ता किसी हाईवे जैसा नहीं। न छाया, न पानी, न अन्न। कहीं तपती रेत, कहीं बर्फ जैसी ठंड, कहीं अंधेरा इतना कि अपना हाथ न दिखे। रास्ते में कांटे, जलते अंगारे, और हिंसक पशु।

     सबसे बड़ी यातना बाहर नहीं, भीतर है। आत्मा इस पूरे रास्ते अपने ही जीवन की फिल्म देखती है। कौन सा झूठ बोला, किसका हक मारा, किस भूखे को लौटाया। यमदूत कुछ नहीं कहते, सिर्फ चलाते हैं। पछतावा ही सबसे भारी बोझ बनता है। पुराण यहाँ एक मनोवैज्ञानिक सत्य कहता है। मृत्यु के बाद दंड कोई बाहर से नहीं देता, हमारे कर्म ही रास्ता बन जाते हैं।

3. वैतरणी नदी सबसे प्रसिद्ध पड़ाव -

इस यात्रा का सबसे प्रसिद्ध पड़ाव है वैतरणी। सौ योजन चौड़ी, रक्त, मवाद, हड्डियों से भरी। जल खौलता हुआ, उसमें मगर, घड़ियाल जैसे जीव रहते हैं। गरुड़ पुराण में इसका उपाय भी बताया है, गोदान। जिसने जीवन में गाय का दान किया हो, श्रद्धा से, दिखावे से नहीं, उसे नदी पार कराते समय एक गाय आती है। आत्मा उसकी पूंछ पकड़ लेती है और बिना डूबे पार हो जाती है।

    यहाँ गाय सिर्फ पशु नहीं, प्रतीक है। गाय देने का अर्थ है पोषण देना, किसी का जीवन आसान करना होता है। जिसने जीते जी दूसरों को पार लगाया, उसे मरने पर पार लगाने वाला मिल जाता है। जिसने सिर्फ लिया, वह वैतरणी में डूबता उतरता है।

4. मृत्यु के बाद आत्मा की 16 नगरों की यात्रा -

वैतरणी के बाद आत्मा सीधे यमराज के दरबार नहीं आता। आत्मा को सोलह नगरों से गुजरना पड़ता है। हिंदू धर्म में मृत्यु के पश्चात आत्मा की यात्रा को अत्यंत महत्वपूर्ण माना गया है। गरुड़ पुराण में इस यात्रा का विस्तृत वर्णन मिलता है, जिसमें आत्मा को 16 विभिन्न नगरों (शहरों) से गुजरना पड़ता है। यह नगर आत्मा के कर्मों के अनुसार सुख-दुख प्रदान करते हैं और इसे मोक्ष या पुनर्जन्म की दिशा में आगे बढ़ाते हैं। 

1. सौम्यपुर -

गरुड़ पुराण के अनुसार, सौम्यपुर मृत्यु के बाद यमपुरी (यमलोक) की यात्रा का पहला मुख्य पड़ाव या नगर है,जहां आत्मा को यमराज के दूतों द्वारा ले जाया जाता है। यहां आत्मा को उसके अच्छे-बुरे कर्मों का स्मरण कराया जाता है।

2. सौरिपुर -

गरुड़ पुराण (प्रेत कल्प, दूसरा अध्याय) के अनुसार सौरिपुर वह दूसरा प्रमुख पड़ाव (नगर) है, जहाँ मृत्यु के पश्चात् जीवात्मा पहुँचती है। इस नगर में काल (मृत्यु) का रूप धारण करने वाले जंगम नामक राजा का वास होता है। सौरिपुर पहुँचने पर जीव अत्यंत भयभीत हो जाता है और वहीं विश्राम करने की इच्छा करने लगता है ।इस पुरी में प्रवेश करने के बाद, मृत जीव अपने परिजनों द्वारा किए गए श्राद्ध (मासिक/त्रैपाक्षिक पिण्डदान) को खाकर और जल ग्रहण करके ही इस नगर को पार कर पाता है। इस नगर में उन आत्माओं को दंड दिया जाता है जिन्होंने अपने जीवन काल में अधर्म का आचरण किया होता है।

3. नागेन्द्र भवन -

यह स्थान उन आत्माओं के लिए होता है जिन्होंने अपने जीवन में अन्य लोगों को अत्यधिक कष्ट दिया हो, उन्हें यहां दंड भोगना पड़ता है। गरुड़ पुराण के अनुसार “नागेन्द्र भवन नगर” आत्मा की यात्रा का एक भयावह स्थान बताया गया है। ये वर्णन अत्यंत रहस्यमयी माना जाता है।  कहा जाता है कि यहां का वातावरण भय, अंधकारऔर कष्ट से भरा होता है।विशाल सर्पों और भयानक दृश्य देखकर आत्मा भय महसूस करती है। पाप कर्म करने वाली आत्मा के लिए यह मार्ग अत्यंत कठिन बताया गया है। इसलिए धर्म और पुण्य को आत्मा की सबसे बड़ी रक्षा कहा गया है।

4. गन्धर्व नगर -

गंधर्व नगर इस यात्रा का तीसरा मुख्य पड़ाव है। इस नगर में वे आत्माएँ जाती हैं जिन्होंने अपने जीवन में पशु-पक्षियों और अन्य प्राणियों को कष्ट पहुँचाया हो।मृतक के परिजन द्वारा मृत आत्मा की शांति के लिए तीसरे महीने जो श्राद्ध और पिंडदान किया जाता है, आत्मा उसका उपभोग इसी नगर में करती है। इस पड़ाव पर पहुँचने तक आत्मा पूरी तरह से प्रेत योनि में आ चुकी होती है। 

   गंधर्व' देवताओं के गायक और संगीतकार माने जाते हैं। पुराणों में 'गंधर्व नगर' माया, भ्रम या मृगतृष्णा (Mirage) को भी कहा जाता है, जो पल भर के लिए दिखाई देता है और फिर गायब हो जाता है। तीसरे महीने के पिंडदान से उसे यहाँ तृप्ति मिलती है, जिसके बाद वह अगले यानी चौथे महीने की यात्रा के लिए आगे बढ़ती है।

5. क्रूरपुर -

क्रूरपुर (क्रूरनगर) पांचवा नगर है, जिसे सबसे भयंकर और क्रूर माना गया है।   यह नगर उन आत्माओं के लिए है जो लोभ, कपट और अन्य दुष्कर्मों में लिप्त रहे हैं। उन्हें यहाँ तीव्र यातनाएँ सहनी पड़ती हैं। पापी जीवों की आत्मा जब यमदूतों के साथ यात्रा करती है, तब वे पांचवें महीने में 'क्रोंचपुर' होते हुए क्रूरपुर नगर में पहुंचते है। इस नगर का वातावरण और यहां रहने वाले प्राणी अत्यंत क्रूर और भयानक होते हैं। यहाँ उन आत्माओं को कठोर दण्ड दिया जाता है जिन्होंने अपने जीवन में लोभ, मोह, और ईर्ष्या के वशीभूत होकर पाप किए हों। यहाँ यमदूत आत्मा को निर्दयता से घसीटते हैं और यातना देते हैं। इन पांच महीनों और 15 दिनों की यात्रा में पहली बार जीव इस नगर में थोड़ा अन्न-जल ग्रहण करता है और विश्राम के बाद आगे की यात्रा पर बढ़ता है।

6. चित्रभवन -

क्रूरपुर के बाद आत्मा चित्रभवन नामक नगर में पहुंचती है, यह यमलोक का छठा पड़ाव है, जहाँ चित्रगुप्त और यमराज का भाई विचित्र शासन करता है। साढ़े छह महीने की यात्रा के बाद यमदूतों द्वारा प्रताड़ित की जाती हुई आत्मा 'चित्र भवन' (चित्रपुर) नगर में प्रवेश करती है। यह यमदूतों द्वारा आत्मा को प्रताड़ित किए जाने का स्थान भी माना जाता है।अत्यंत विशालकाय और भयानक रूप वाले राजा विचित्र को देखकर प्रेत रूप में भटक रही आत्मा बुरी तरह भयभीत हो जाती है और कांपने लगती है। यह नगर उन आत्माओं के लिए है जिन्होंने पाप और पुण्य दोनों प्रकार के कर्म किए हैं। उन्हें यहाँ मिश्रित अनुभव होते हैं।

7. वह्निपुर -

गरुड़ पुराण के प्रेत कल्प के अनुसार, वह्निपुर यमपुरी का वह मुख्य द्वार है जहाँ पापी आत्माओं को यमदूत ले जाते हैं। वह्नि' का अर्थ अग्नि होता है। इस भवन में पहुँचते ही पापी जीवों को जलती हुई रेत, कँटीले जंगलों और आग की लपटों से गुजरना पड़ता है। गरुड़ पुराण में बताया गया है कि यमपुरी के चार द्वार हैं, और पापी जीवों को दक्षिण दिशा के द्वार से ले जाया जाता है। इस मार्ग पर पापी जीवों को भयानक यातनाएं भोगनी पड़ती हैं।

इस स्थान पर पहुँचते ही पापी जीवों को अग्नि की भयंकर गर्मी, भूख-प्यास और यातनाओं का सामना करना पड़ता है।इस स्थान में आत्माओं को अग्नि के दंड से गुजरना पड़ता है। यह नगर मुख्य रूप से उन लोगों के लिए होता है जिन्होंने अपने जीवन में अनैतिक कार्य किए हैं।

8. सन्निहितालय -

गरुड़ पुराण में 'सन्निहितालय' का अर्थ यमलोक (आत्मा के परलोक गमन) के मार्ग में आने वाले आठवें नगर या पड़ाव से है। इस स्थान पर पहुँचकर आत्मा को उसके पिछले जीवन की सभी अच्छी-बुरी घटनाओं का विस्तार से अनुभव कराया जाता है, जिससे वह अपने कर्मों की सच्चाई भली-भांति समझ सके। यहाँ आत्मा को उसके पूरे जीवन की सभी घटनाओं का अनुभव कराया जाता है, ताकि उसे अपने कर्मों की वास्तविकता का ज्ञान हो सके।

9. रौद्रपुर-

पौराणिक कथाओं में 'रुद्रपुर' का संबंध भगवान शिव से जुड़ा हुआ माना जाता है। सनातन धर्म में ऐसे कई ऐतिहासिक और प्राचीन शिव मंदिर हैं जिन्हें रुद्रपुर नाम दिया गया है, जहाँ गरुड़ पुराण के गूढ़ रहस्यों, आत्मकल्याण और मोक्ष मार्ग पर चर्चाएं होती हैं। इस नगर में वे लोग आते हैं जो क्रोधी स्वभाव के थे और जिन्होंने अपने जीवन में अत्यधिक क्रूरता दिखाई हो।

10. प्रेतपुर -

गरुड़ पुराण के अनुसार 'प्रेतपुर' (या यमपुर) यमलोक के मार्ग में स्थित वह पहला/दसवां पड़ाव या नगर है जहाँ पापी आत्माओं को पहुँचाया जाता है। यह नगर अत्यंत भयंकर और कष्टदायक है, जिसकी दूरी 25 योजन मानी गई है। यहीं से आत्मा की कर्मों के अनुसार भयानक सजाओं की प्रक्रिया शुरू होती है।जो लोग अपने परिवार के प्रति कर्तव्यों का पालन नहीं करते, वे इस नगर में प्रेत योनि में रहते हैं।

11. पिशाचपुर -

पिशाचपुर 16 पड़ावों में से एक महत्वपूर्ण पड़ाव है। जो आत्माएं जीवन में बुरे कर्म, चोरी, हिंसा या पर-स्त्री गमन करती हैं, उन्हें यमराज के दूत यातनाएं देते हुए पिशाचपुर की ओर ले जाते है ।इस पड़ाव पर आत्मा को भूख, प्यास, और विभिन्न प्रकार के राक्षसी जीवों (पिशाचों) द्वारा भयंकर कष्टों का सामना करना पड़ता है। यह पड़ाव आत्मा को उसके पापों का बोध कराता है। जो व्यक्ति लोभी, छल-कपट में लिप्त रहते हैं, वे इस नगर में पिशाच रूप में रहते हैं।

12. शैलग्राम -

शालिग्राम (शैलग्राम) गरुड़ पुराण के अनुसार मोक्ष का एक अत्यंत पवित्र पड़ाव है। जब कोई प्राणी शरीर त्यागने लगता है, तब शालिग्राम शिला और तुलसी के सानिध्य में प्राण त्यागने से उसकी मुक्ति सुनिश्चित होती है।मृत्यु के समय मरणासन्न व्यक्ति के निकट शालिग्राम शिला और तुलसी का होना उसे वैकुंठ धाम तक का मार्ग प्रशस्त करता है। गरुड़ पुराण के अनुसार, आतुर काल (मृत्यु के निकट समय) में शालिग्राम की पूजा और विष्णु मंत्रों का जाप प्राण त्याग रहे व्यक्ति की सद्गति के लिए ज़रूरी बताया गया है। शालिग्राम शिला की उपस्थिति में किए गए श्राद्ध, एकादशाह कर्म (मृत्यु के ग्यारहवें दिन) और वृषोत्सर्ग से सभी प्रकार के पाप नष्ट हो जाते हैं। यह नगर उन आत्माओं के लिए है जिन्होंने परोपकार किए हैं और जिनका पुण्य कर्म अधिक होता है।

13. नगर नरक-

यमराज के दरबार में कर्मों का फैसला होने के बाद, पापी आत्माओं को गरुड़ पुराण में वर्णित 28 प्रमुख नरक कुंडों में भेजा जाता है । पाप के आधार पर सजा तय होती है, जैसे:कुंभीपाक नरक: प्राणियों की हत्या करने वालों के लिए खौलते तेल की सजा। तमिश्र नरक: दूसरों की संपत्ति या धन लूटने वालों के लिए। यह स्थान पूर्णतः नरक के समान है, जहाँ आत्माओं को उनके पापों का कठोर दंड दिया जाता है।

14. विष्टिपुर -

यह उन पापी आत्माओं के लिए निर्धारित स्थान है जो जीवन भर दूसरों को धोखा देते हैं, झूठ बोलते हैं और छल-कपट का सहारा लेते हैं। इस नगर में इन पापियों को भयंकर यातनाएं भुगतनी पड़ती हैं।

15. ललाटपुर -

इस पड़ाव में पापी जीवों के ललाट (माथे) पर उनके कर्मों के अनुसार यमदूत गरम लोहे की सलाखों से दागकर भीषण आकृतियां (जैसे बिच्छू या सर्प) बनाते हैं। पापी आत्माओं को यहाँ भयंकर भूख और प्यास से तड़पाया जाता है ।यह स्थान उन आत्माओं के लिए होता है जिन्होंने अपने पूर्व जन्म में साधना की थी लेकिन मोह-माया में फंस गए थे।

16. यमपुरी -

गरुड़ पुराण में 'यमपुरी' (यमलोक) को आत्मा की अंतिम यात्रा का मुख्य पड़ाव माना गया है, जहाँ मृत्यु के देवता यमराज का निवास है। यह अंतिम नगर है, जहाँ यमराज आत्मा के कर्मों के अनुसार उसे पुनर्जन्म देने या मोक्ष प्रदान करने का निर्णय लेते हैं। कर्मों के आधार पर आत्मा को यमपुरी के चार विभिन्न द्वारों से प्रवेश मिलता है, जहाँ उसका न्याय और अंतिम गंतव्य तय होता है। यमपुरी और उसके चार द्वार गरुड़पुराण के अनुसार, पापी और पुण्यात्मा दोनों के लिए यमपुरी के मार्ग और द्वार अलग-अलग होते हैं। यमपुरी में प्रवेश के लिए चार दिशाओं में चार द्वार बनाए गए हैं -

पूर्वद्वार: यह द्वार महान संतों, तपस्वियों और सिद्ध योगियों के लिए खुलता है। यहाँ गंधर्व और अप्सराएं आत्मा का स्वागत करती हैं।

पश्चिमद्वार: धर्म-कर्म करने वाले, निस्वार्थ भाव से सेवा करने वालों और तीर्थयात्री जीवात्माओं के लिए यह द्वार होता है।

उत्तरद्वार: सत्य बोलने वालों और माता-पिता की सेवा करने वालों के लिए यह द्वार आरक्षित है।

दक्षिणद्वार: पापी, अधर्मी और क्रूर कर्म करने वालों के लिए यह द्वार खुलता है। इस द्वार से प्रवेश करने के बाद आत्मा को यमराज के भयानक दूतों द्वारा भयंकर नरक और कष्ट भोगने पड़ते हैं।

निष्कर्ष : सत्कर्म ही मोक्ष की कुंजी है- 

गरुड़ पुराण के अनुसार, मृत्यु के बाद आत्मा को इन 16 नगरों से गुजरना पड़ता है। यह यात्रा आत्मा के कर्मों के अनुसार सुखद या कष्टदायक हो सकती है। अतः जीवन में सत्कर्म करना और धर्म का पालन करना आवश्यक है ताकि आत्मा को मोक्ष की ओर अग्रसर किया जा सके।

     ये सोलह पड़ाव तेरह दिन के पिंडदान से जुड़े हैं। पुराण कहता है, पहले दस दिन में पिंड से सूक्ष्म शरीर के अंग बनते हैं। सिर, आँख, कान, हाथ, पैर। ग्यारहवें बारहवें दिन शक्ति मिलती है। तेरहवें दिन आत्मा यात्रा के योग्य होती है। इसलिए घर में गरुड़ पुराण सुनते हैं, ताकि आत्मा भटके नहीं, रास्ता याद रखे।

5.चित्रगुप्त का बहीखाता और यमराज का न्याय -

अंत में यमपुरी। बीच में सिंहासन पर यमराज, धर्मराज। पास में चित्रगुप्त। उनके पास कोई कंप्यूटर नहीं, पर बही खाता ऐसा कि एक सांस भी छूटती नहीं।

चित्रगुप्त का अर्थ है, गुप्त चित्र। हमारे मन में जो चित्र बनते हैं, वही रिकॉर्ड होते हैं। यमराज फैसला सुनाते हैं, पर सजा तय नहीं करते, कर्म तय करते हैं।

आगे के तीन रास्ते खुलते हैं-

1. पुण्यात्मा

जिसने दान, सेवा, सत्य को जिया, वह पितृलोक, स्वर्ग या उच्च लोकों में जाता है। वहाँ भी स्थायी घर नहीं, पुण्य खत्म होते ही लौटना पड़ता है।

2. पापी- 

हिंसा, छल, परस्त्री, गुरु अपमान, ऐसे घोर कर्मों वाले को अट्ठाईस नरकों में भेजा जाता है। रौरव जहाँ चीख सुनाई दे, कुंभीपाक जहाँ तेल में उबाला जाए, ये सब प्रतीक हैं उस मानसिक जलन के जो जीवित रहते हुए दूसरों को दी थी।

3. मिश्रित कर्म-

ज्यादातर लोग इसी श्रेणी में आते हैं। थोड़ा अच्छा, थोड़ा बुरा। इन्हें फिर जन्म मिलता है। चौरासी लाख योनियों का चक्र। मनुष्य योनि बीच में एक स्टेशन है जहाँ टिकट बदला जा सकता है।

6. तेरह दिन का शोक प्रबंधन विज्ञान -

गरुड़ पुराण को लोग डर की किताब समझते हैं, पर वह शोक प्रबंधन की किताब है। जब घर में मृत्यु होती है, तो दस दिन तक पिंडदान करवाया जाता है। हर पिंड के साथ मंत्र पढ़ा जाता है, यह अंग बन रहा है। यह मनोवैज्ञानिक रूप से परिवार को धीरे धीरे स्वीकार कराता है कि शरीर जा चुका है।

     तेरह दिन तक गरुड़ पुराण सुनने का कारण भी यही है। आत्मा को रास्ता बताया जाता है, और जीवित लोगों को याद दिलाया जाता है कि जीवन अस्थायी है। इसलिए तेरहवीं के बाद कहा जाता है, अब आगे बढ़ो।

     पुराण यह भी कहता है कि हर आत्मा तुरंत जन्म नहीं लेती। कोई मोह के कारण भटकती है, कोई अकाल मृत्यु के कारण प्रतीक्षा करती है। किसी को साल भर लगता है, किसी को क्षण भर। समय वहाँ वैसा नहीं जैसा यहाँ पर है।

नरक का आईना -

गरुड़ पुराण नरक का नक्शा नहीं, आईना है। यमदूत बाहर से नहीं आते, वे हमारे ही डर, लोभ, क्रोध के रूप हैं। वैतरणी कोई नदी नहीं, वह स्वार्थ का समुद्र है। गोदान का अर्थ गाय खरीदना नहीं, जीवन में किसी को सहारा देना है। जब विष्णु गरुड़ को यह कथा सुनाते हैं, तो अंत में कहते हैं, जो इसे सुन कर भी नहीं बदलता, उसके लिए यमलोक दूर नहीं। जो सुन कर जाग जाता है, उसके लिए यमलोक मित्र बन जाता है।

      मृत्यु के बाद की यात्रा कष्टकारी इसलिए नहीं कि कोई देवता क्रूर है, बल्कि इसलिए कि हम जीते जी अपने कंधों पर बोझ बांध लेते हैं। गरुड़ पुराण डराने नहीं, हल्का करने आया है। ताकि छियासी हजार योजन का रास्ता हमें चलना न पड़े, हम यहीं, इसी जीवन में, अपने कर्मों से वैतरणी पार कर लें।

लेखक:

आचार्य डॉ. राधेश्याम द्विवेदी ,पूर्व पुस्तकालय सूचनाधिकारी,मकान नम्बर 2785, वार्ड नंबर 8 निकट : लिटिल फ्लावर स्कूल,आनन्द नगर,कटरा, बस्ती,Pin2720901उत्तर प्रदेश INDIA मोबाइल नंबर +91 9412300183

सत्ता का अहंकार : बिहार का भरत तिवारी एनकाउंटर मामला

 प्राचीन इतिहास में मगध के राजा घनानंद के द्वारा चाणक्य का अपमान किया था आज के लोकतंत्र में बिहार के मुख्य मंत्री सम्राट चौधरी ने भरत तिवारी को तो मरवा ही दिया है।

बिहार के आरा में भरत तिवारी की कथित पुलिस एनकाउंटर में मौत और प्राचीन मगध साम्राज्य में धनानंद  द्वारा चाणक्य के अपमान का इतिहास, दोनों ही सत्ता के अहंकार और उसके गंभीर परिणामों से जुड़ी घटनाएं हैं।

चाणक्य का अपमान ऐतिहासिक घटना: 

प्राचीन इतिहास और बौद्ध/जैन ग्रंथों के अनुसार, मगध के नंद वंश के राजा धनानंद को उनके असीम अहंकार और क्रूरता के लिए जाना जाता है।जब आचार्य चाणक्य पाटलिपुत्र पहुंचे, तो राजा धनानंद ने उनके साधारण रूप और लोरंग-रूप का मजाक उड़ाया था। एक जन-कल्याण सभा में धनानंद ने चाणक्य का अपमान करके उन्हें दरबार से बाहर निकाल दिया था। 

      परिणामत: इस घोर अपमान से क्रोधित होकर चाणक्य ने अपनी शिखा(चोटी) खोल दी थी और यह प्रतिज्ञा की थी कि जब तक वह संपूर्ण नंद वंश का समूल नाश नहीं कर देंगे, तब तक इसे नहीं बांधेंगे। बाद में उन्होंने चंद्रगुप्त मौर्य की सहायता से मगध साम्राज्य को उखाड़ फेंका।

भरत तिवारी एनकाउंटर प्रकरण

बिहार के भोजपुर (आरा) में भरत तिवारी  की पुलिस एनकाउंटर में मौत को लेकर राज्य में भारी राजनीतिक बवाल मचा हुआ है।पुलिस का दावा है कि यह मुठभेड़ में मारा गया, लेकिन वायरल वीडियो और परिजनों के आरोपों के अनुसार उसने हथियार डाल दिए थे और आत्मसमर्पण कर दिया था, जिसके बाद यह कार्रवाई की  गई। 

    इस एनकाउंटर को लेकर मुख्यमंत्री सम्राट चौधरी की पुलिस व्यवस्था पर सवाल उठ रहे हैं। विपक्ष और कुछ स्थानीय नेताओं ने इसे सीधे तौर पर सरकार की कानून-व्यवस्था की नीति से जोड़ते हुए आलोचना की है। इस घटना के बाद बिहार में एनकाउंटर और पुलिसिया कार्यप्रणाली को लेकर तीखी बहस छिड़ गई है।

   17 जून की सुबह. भोजपुर जिले के बिलौटी गांव में एक 30 वर्षीय युवक हाथ में लोडेड पिस्टल लिए अपने घर की छत पर वीडियो बना रहा है. नीचे खड़े बिहार पुलिस और बिहार स्पेशल टास्क फोर्स (STF) के जवान उसे सरेंडर करने के लिए कह रहे हैं।

    कुछ देर बाद ‘सिस्टम से नाराज’ और अपनी मांगें मनवाने पर अड़े भरत भूषण तिवारी नाम के उस शख्स का एनकाउंटर हो गया. भोजपुर प्रशासन का कहना है कि उसने पुलिसकर्मियों पर करीब 8 राउंड फायरिंग किए जिसके जवाब में जवानों को गोली चलानी पड़ी.

    पुलिस घायल अवस्था में भरत को पटना के PMCH लेकर रवाना हुई जहां इलाज के दौरान उसकी मौत हो गई. इसके बाद से ही बिहार पुलिस की कार्रवाई पर सवाल उठ रहे हैं. कई BJP नेताओं ने भी सम्राट चौधरी से इन पुलिसकर्मियों के खिलाफ हत्या का मामला दर्ज करने की मांग की है.इतना ही नहीं इस घटना के बाद एनकाउंटरव्यवस्था को लेकर भी नए सिरे से बहस छिड़ गई है. ऐसे में इस पूरे मामले को विस्तार से समझते हैं.

भरत तिवारी एनकाउंटर मामले में बिहार पुलिस पर क्यों उठ रहे सवाल?

भरत तिवारी के एनकाउंटर की घटना से ठीक एक दिन पहले सोशल मीडिया पर एक कथित वीडियो वायरल हुआ था जिसमें वह पुलिस पर पिस्टल ताने नजर आया था. इस वीडियो के संबंध में भोजपुर पुलिस ने सोशल मीडिया पोस्ट के जरिए बताया था कि भरत मानसिक रूप से अस्वस्थ था.

बिहार पुलिस की इस कार्रवाई को लेकर सबसे पहला सवाल यही उठ रहा है कि एक मानसिक रूप से अस्वस्थ व्यक्ति का एनकाउंटर कितना उचित है? क्या ऐसे व्यक्ति को हिरासत में लेने में पूरी व्यवस्था विफल रही? कुछ लोगों का कहना है कि अगर पुलिस को पहले से पता था कि वह मानसिक रूप से अस्वस्थ है तो उसे किसी तरह हिरासत में लेकर इलाज के लिए मानसिक स्वास्थ्य केंद्र भेजा जाना चाहिए था.

वहीं वीडियो के आधार पर कुछ लोगों का दावा है कि भरत ने पिस्टल फेंक दी थी और पुलिस के एक जवान ने उसे उठा लिया था.

ऐसे में सवाल उठ रहा है कि इसके बाद एनकाउंटर करने की क्या जरूरत थी? भरत की मां का आरोप है कि आत्मसमर्पण करने के बाद भी पुलिस ने उनके बेटे का एनकाउंटर कर दिया.

BJP नेता अश्विनी चौबे ने तो अपनी फेसबुक पोस्ट में गुस्सा जाहिर करते हुए कुछ इस तरह लिखा, "अत्यंत दुखद. लोकतंत्र को शर्मसार करने वाली इस घटना से मैं व्यथित हूं. कल भोजपुर के बिलौटी, शाहपुर निवासी नवयुवक भरत भूषण तिवारी की पुलिस प्रशासन द्वारा आत्मसमर्पण के बाद गोली मारकर नृशंस हत्या कर दी गई, जो हृदयविदारक है. लोकतंत्र में हिंसा की कोई जगह नहीं है."

उन्होंने आगे लिखा, "मैं देश के गृह मंत्री अमित शाह से आग्रह करता हूं कि भरत तिवारी की निर्मम हत्या का संज्ञान लेते हुए दोषी पुलिसकर्मियों के खिलाफ तत्काल कार्रवाई कर उच्चस्तरीय जांच का आदेश दें, ताकि समाज में गलत संदेश न जाए. साथ ही मैं बिहार के मुख्यमंत्री से आग्रह करता हूं कि दोषियों को 48 घंटे के भीतर जेल भेजकर बिहार में सुशासन का परिचय दें."

कानून में एनकाउंटर जस्टिफाई और लीगलाइज नहीं है: वकील विराग गुप्ता

एनकाउंटर पर उठ रहे सवाल के बीच सुप्रीम कोर्ट के वकील विराग गुप्ता का कहना है कि भारत के किसी भी कानून में एनकाउंटर को जस्टिफाई या लीगलाइज नहीं किया गया है. अनुच्छेद 21 में जीवन जीने के अधिकार को एक फंडामेंटल राइट माना गया है.

कानून में साफ है कि सरकार किसी इंसान से उसके जीवन जीने का अधिकार सिर्फ और सिर्फ कानूनी तौर पर छीन सकती है. एनकाउंटर एक निगेटिव पहलू है. संविधान में कानून के शासन की बात कही गई है. इसका मतलब है कि किसी आरोपी को कोर्ट के फैसले के बाद ही दोषी माना जाएगा. उसे कोर्ट से ही मौत की सजा सुनाई जा सकती है. जब तक कोर्ट में कोई दोषी साबित न हो जाए उसे निर्दोष माने जाने की बात कही गई है.

विराग का कहना है कि जब कानूनी प्रक्रिया में देरी की वजह से फायदा उठाकर कोई अपराधी या माफिया बच निकलते हैं तो इससे दो गलत बातें होती हैं. मॉब लिंचिंग जैसी घटना को बढ़ावा मिलता है. साथ ही सरकारें एनकाउंटर का शॉर्टकट इस्तेमाल करने लगती हैं.

     ये दोनों ही तरीके कानूनी तौर पर सही नहीं है और लॉन्ग टर्म में इसका परिणाम गलत हो सकता है. इसलिए समाज में क्राइम को रोकने का सही इलाज जल्द से जल्द न्याय और कानूनी प्रक्रिया में सुधार है.

 1997 में मानवाधिकार आयोग के अध्यक्ष जस्टिस वेंकटचलैया ने एनकाउंटर को लेकर कहा था कि हमारे कानून में पुलिस को यह अधिकार नहीं है कि वह किसी व्यक्ति को मार दे. साथ ही वेंकटचलैया ने कहा था कि अगर यह साबित नहीं हो पाता कि पुलिस ने कानून के तहत एनकाउंटर किया है तब वह हत्या माना जाएगा.

   वेंकटचलैया ने यह भी कहा था कि अगर पुलिस की आत्मरक्षा की कोशिश में दूसरे व्यक्ति की मौत हो जाए या CrPC की धारा 46 पुलिस के तहत पुलिस एनकाउंटर करती है तो जायज है. बाकी हर तरह से गैरकानूनी है.

अगर भरत तिवारी मानसिक तौर पर अस्वस्थ तो एनकाउंटर कितना जायज है?

विराग कहते हैं कि अगर कोई व्यक्ति मानसिक रूप से अस्वस्थ होने की स्थिति में कोई आपराधिक कृत्य करता है तो उसे अदालत के सामने एक कानूनी लाभ मिल सकता है. वह अदालत से कहता है कि अपराध के समय उसकी मानसिक स्थिति ठीक नहीं थी और उसका ऐसी घटना को अंजाम देने का इरादा नहीं था तो इस आधार पर उसे राहत मिल सकती है.

हालांकि अगर पुलिस किसी मानसिक रूप से अस्वस्थ व्यक्ति के साथ मुठभेड़ कर रही है तो वह उसके साथ एक सामान्य व्यक्ति की तरह भी व्यवहार कर सकती है. पुलिस यह तर्क दे सकती है कि उस व्यक्ति का खुद पर नियंत्रण नहीं था और वह दूसरों के लिए खतरा बन गया था, इसलिए यह कार्रवाई की गई.

विराग गुप्ता के मुताबिक जहां तक भरत तिवारी के मामले का सवाल है, यह जांच का विषय है कि पुलिस ने अनुपातिक बल का इस्तेमाल किया या नहीं. क्या पुलिस ने कमर के नीचे गोली चलाई थी या नहीं. क्या पुलिस की कार्रवाई कानून के दायरे में थी या नहीं. इन सवालों के जवाब बेहद अहम हैं.

उनके अनुसार, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि पुलिस का काम अपराधी को रोकना है, न कि उसे दंड देना. दंड देने का अधिकार केवल अदालत को है. पुलिस ही दंड देने लगेगी, तो संविधान द्वारा निर्धारित शक्तियों के विभाजन का उल्लंघन होगा.

मानसिक रूप से अस्वस्थ व्यक्तियों के एनकाउंटर को लेकर अमेरिकी गैर-लाभकारी संस्था ट्रीटमेंट एडवोकेसी सेंटर के एक शोध में कहा गया है कि गंभीर मानसिक बीमारी से पीड़ित लोगों के पुलिस मुठभेड़ों में मारे जाने की संभावना सामान्य आबादी की तुलना में 16 गुना अधिक होती है. संस्था ने इसके लिए पुलिस व्यवस्था की कमियों और प्रशिक्षित कर्मियों के अभाव को प्रमुख कारण बताया है.

एनकाउंटर को लेकर सम्राट सरकार पर क्यों उठ रहे सवाल?

भरत तिवारी की मौत के बाद सम्राट सरकार की एनकाउंटर नीति पर नए सिरे से सवाल उठने लगे हैं. दरअसल, सम्राट चौधरी के मुख्यमंत्री बनने के बाद अब तक बिहार में कुल 14 एनकाउंटर हुए हैं, जिनमें तीन लोगों की मौत हुई है. इनमें सबसे ज्यादा पांच एनकाउंटर पटना में हुए हैं. इसके अलावा सीवान में तीन, जबकि समस्तीपुर, भागलपुर, खगड़िया, जहानाबाद और भोजपुर में एक-एक एनकाउंटर हुआ है.

29 अप्रैल को सुल्तानगंज नगर परिषद कार्यालय में घुसकर एक अधिकारी की हत्या के मामले में पुलिस ने रामधनी यादव को एनकाउंटर में मार गिराया था. इसके अलावा 3 मई को सीवान में BJP नेता के भांजे हर्ष की हत्या के मामले में पुलिस ने मुख्य आरोपी सोनू यादव को भी एनकाउंटर में ढेर किया था. बिहार पुलिस के एनकाउंटर में मारे जाने वाला तीसरा व्यक्ति भरत तिवारी है.

दरअसल मुख्यमंत्री पद संभालने के कुछ दिन बाद सम्राट चौधरी ने पुलिस विभाग के वरिष्ठ अधिकारियों के साथ बैठक की थी. इस दौरान उन्होंने कहा था, "बिहार में कानून से कोई खिलवाड़ नहीं कर सकता. जो कोई भी पुलिस को चुनौती देगा, उसे 48 घंटे के भीतर जवाब मिलेगा." माना जा रहा है कि कानून-व्यवस्था को सुधारने के लिए उन्होंने पुलिस को सख्त कार्रवाई की छूट दी है. हालांकि अब इसी नीति पर सवाल उठने लगे हैं.

      रिपोर्टिंग :-- 

डॉ.राधेश्यामद्विवेदी,एडवोकेट ,बस्ती।