Showing posts with label सनातन धर्म और संस्कृति. Show all posts
Showing posts with label सनातन धर्म और संस्कृति. Show all posts

Thursday, January 15, 2026

भुवनेश्वर का लिंगराज मंदिर इतिहास, परम्परा और संरक्षण #आचार्य डॉ. राधेश्याम द्विवेदी

भुवनेश्वर का लिंगराज मंदिर हिंदू धर्म के प्रतीकों का मंदिर है जहां भक्त भगवान शिव और भगवान विष्णु का एकाकार स्वरूप की पूजा करते हैं। लिंगम एक बिना आकार का पत्थर होता है जो शक्ति पर रुकता है। 12वीं सदी के शुरुआती दौर में, शैव और वैष्णव संप्रदायों ने मंदिर के निर्माण के लिए एक नई योजना बनाई थी, जब संप्रदाय के संप्रदाय का आगमन हुआ था। यह मंदिर ओडिशा की राजधानी भुवनेश्वर में स्थित है। जिसका असली स्थान लिंगराज नगर, लिंगराज मंदिर रोड, ओल्ड टाउन, भुवनेश्वर  है। इस विजुवल से इसकी महत्ता देखी जा सकती है - 


https://www.facebook.com/share/r/1DocZLoXjz/


      भगवान शिव के लिंग का दूसरा नाम 'स्वयंभू' है, जो लिंगराज का स्वयंभू रूप है। लोग स्वयंभू को भगवान शिव और भगवान विष्णु दोनों के रूप में पूजते हैं। ऐसी मान्यता है कि लिंगराज मंदिर का निर्माण कार्य पूरा होने के दौरान गैंग शासकों ने ओडिशा में जगन्नाथ संस्कृति की शुरुआत की थी। ओडिशा में जगन्नाथ संस्कृति का विकास मंदिर में भगवान विष्णु की माला की उपस्थिति का कारण हो सकता है।

मन्दिर की विशाल परिसर :- 

लिंगराज मंदिर एक विशाल परिसर में स्थित है, जिसमें 64 छोटे मंदिर और 180 मीटर ऊँचा लिंग के आकार का शिखर है। भुवनेश्वर का सबसे बड़ा मंदिर होने के कारण, इस मंदिर की वास्तुकला दूर से भी अद्भुत लगती है। मंदिर के केंद्र शिखर की ऊंचाई 55 मीटर है। कुछ लोगों का मानना है कि सोमवंश के शासकों ने मंदिर के कुछ राजवंशों का निर्माण करवाया था। यह एकमात्र ऐसा मंदिर है जहाँ भगवान शिव और भगवान विष्णु दोनों विराजमान हैं। लिंगराज मंदिर भगवान हरिहर को समर्पित है, जो भगवान शिव और भगवान विष्णु का संयोजन हैं। ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव यहाँ प्राकृतिक रूप से आए थे। लिंगराज का शिवलिंग 8 फीट ऊँचा और 8 फीट चौड़ा है। केंद्रीय देवता को हरिहर के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था, जिसमें शैव और वैष्णव धर्म का मिश्रण था, जो संभवतः निकटवर्ती पुरी में जगन्नाथ पूजा के बढ़ते प्रभाव को दर्शाता था। सोमवंश के शासकों ने लिंगराज मंदिर का निर्माण कार्य तब पूरा किया जब गैंग के शासकों ने लिंगराज मंदिर का निर्माण कार्य शुरू कराया। वराँही, गंग शासक जगन्नाथ संप्रदाय के  थे।लिंगराज मंदिर के प्रबंधन और प्रशिक्षण के लिए मंदिर न्यास बोर्ड का गठन किया गया है। 

लिंगराज मंदिर का इतिहास:- 

कुछ संस्कृत ग्रंथों में लिंग मंदिर का निर्माण छठी शताब्दी में होने का उल्लेख है। लेकिन वर्तमान स्वरूप से पता चलता है कि इसका निर्माण साढ़े सातवीं शताब्दी के अंतिम दशक में हुआ था। वास्तुकला के इतिहासकार जेम्स फर्ग्यूसन का मानना है कि मंदिर का निर्माण छठी शताब्दी में शुरू हुआ था। उनका मानना है कि राजा ललाट इंदु केशरी ने ही मंदिर का निर्माण कार्य शुरू करवाया था।

    सोमवंश के शासकों ने डेढ़वीं सदी में मंदिर के मुख्य शिखर, गर्भागृह और सभा मंडप का निर्माण कराया और बारहवीं सदी में भोग मंडप का निर्माण कराया। नट मंदिर का निर्माण 1099 और 1104 ईसा पूर्व के बीच हुआ था। ऐसी मान्यता है कि लिंग राज मंदिर का निर्माण शालिनी की पत्नी ने कराया था। यह निश्चित रूप से एक मूल के रूप में है, क्योंकि कैडेट में कला अभी तक नष्ट नहीं हुई थी, लेकिन यह जो बरामद हुई है, उसकी शैली से जुड़ी हुई है, जो कि ट्यूडर कला का सबसे ठोस उदाहरण है, प्रारंभिक एडवर्ड्स के निर्माण की शक्ति और स्वाभाविकता से अलग है।    अभिव्यक्ति की वह सारी शक्ति लुप्तप्राय हो गई है जिससे प्रारंभिक वास्तु शिल्पियों को अपनी मेहनत से छोटे-छोटे शिल्पों को भी विशाल रूप देने की क्षमता प्राप्त हुई थी।

       लिंगराज मंदिर और जगन्नाथ मंदिर के संबन्ध में इस विजुवल लिंक का अवलोकन किया जा सकता है - 

https://www.facebook.com/share/r/1FmtokmEN1/

लिंगराज मंदिर और जगन्नाथ मंदिर के बीच संबंध:- 

लिंगराज मंदिर हिंदू धर्म के प्रतीकों का एक प्रसिद्ध मंदिर है जहां लोग भगवान जगन्नाथ की पूजा करते हैं। जब लिंगराज मंदिर का निर्माण पूरा हुआ, तब मंदिर परिसर में जगन्नाथ समुदाय का विस्तार हो रहा था। इसलिए इतिहासकारों का मानना है कि लिंगराज मंदिर में भगवान विष्णु और भगवान शिव का सह-अस्तित्व उस समय जगन्नाथ समुदाय के विकास का कारण है। ऐसा माना जाता है कि अनंत वर्मन गंगवंश के संस्थापक थे। ऐसा माना जाता है कि उन्होंने उत्तर में गंगा नदी से लेकर दक्षिण में गोदावरी नदी तक शासन किया था। इस प्रकार यह स्पष्ट है कि वे पूर्वी गैंग राजवंश के संस्थापक थे। उन्होंने अपने शासनकाल में जगन्नाथ मंदिर का निर्माण कराया था। पुरी के श्रीजगन्नाथ मंदिर और भगवान के लिंग मंदिर के बीच कोई ना कोई संबंध है।

लिंगराज मंदिर के बारे में पौराणिक विचार :- 

स्कंद पुराण और चैतन्य भागवत में भी लिंगराज मंदिर का वर्णन है। स्कंद पुराण के सर्वोत्तम खंड और चैतन्य पुराण के अंतिम खंड में भगवान की महिमा का वर्णन इस प्रकार है:- "बहुत समय पहले भगवान शिव ने सती से विवाह किया था। सती प्रजापति दक्ष की सुन्दर पुत्री थी ।  स्वास्थ्य लाभ और सती को प्रसन्न करने के लिए, भगवान शिव ने गंगा के तट पर काशी का निर्माण किया। इस नगरी में थे अनेक भव्य महल। शिव देवी और सती ने कई वर्षों तक काशी को अपना निवास स्थान बनाया। क्योंकि काशी एक शांत स्थान था। साधक भौतिक संसार से मुक्ति पाने के लिए यहाँ निवास करते हैं।"

भगवान श्रीकृष्ण ने सुदक्षिणा का वध किया था:- 

द्वापर युग में पौंड्रक नाम का एक राजा था, जिसने भगवान कृष्ण को युद्ध के लिए चुनौती दी थी, लेकिन अंततः श्रीकृष्ण ने उसे युद्धभूमि में डाल दिया। उस युद्ध के दौरान भगवान श्रीकृष्ण ने काशी के राजा काशीराज का भी वध कर दिया था, क्योंकि वह पौंड्रक पक्ष में थे।कृष्ण ने विशेष रूप से काशीराज के सिर को काशी में चढ़ाया ताकि उनके अनुयायियों और परिवार के सभी ब्रह्मांडों के स्वामी भगवान श्रीकृष्ण के साथ उनकी शत्रुता का परिणाम दिख सके। काशीराज के सबसे प्रिय पुत्र का नाम सुदक्षिण था। अपने पिता का अंतिम संस्कार देखने के बाद, उन्होंने श्रीकृष्ण को मारने की प्रतिज्ञा ली। इसलिए उन्होंने भगवान शिव की आराधना शुरू कर दी। उन्होंने भगवान शिव को प्रसन्न करने और आशीर्वाद देने के लिए मन ही मन प्रतिशोध की भावना से कठोर तप किया।

     सुदक्षिणा के इस कठोर अपमान से भगवान शिव प्रसन्न हुए। तब भगवान शिव अपनी साक्षात प्रकट हुए और उन्हें शोभायमान किया। सुदक्षिणा ने भगवान शिव से प्रार्थना की कि वे उन्हें युद्धभूमि में भगवान श्रीकृष्ण को नष्ट करने की शक्ति और दृढ़ता प्रदान करें। चतुर्थ सुदक्षिणा ने भगवान शिव की पूजा की थी, इसलिए भगवान शिव ने उन्हें पुष्पांजलि अर्पित करने के लिए तैयार किया। सुदक्षिणा कृष्ण को मारना चाहा था और ऐसा करने के लिए अन्य शक्ति की प्रार्थना की। भगवान शिव ने सुदक्षिणा को कृष्ण-विग्रह अनुष्ठान करने और दक्षिणाग्नि की पूजा करने की सलाह दी, जो उन्हें पालन करने का भी आदेश दिया।

      सुदक्षिणाग्नि ने श्रीकृष्ण परआक्रमण किया, वे एक योग्य ब्राह्मण का वध नहीं करना चाहते थे। भगवान शिव से परामर्श अनुष्ठान, सुदक्षिणा ने अविश्वास तुरंत ही अग्नि का अनुष्ठान किया। उसने अपनी शक्ति से अग्नि से एक भयंकर राक्षस उत्पन्न किया। सुदक्षिणाग्नि ने उन्हें भगवान शिव के सैकड़ों अस्त्रों के साथ द्वारका जाने का आदेश दिया। भगवान शिव भी अपने पाशुपतास्त्र से उस सेना का पीछा कर रहे हैं। जब दक्षिणाग्नि द्वारका में प्रवेश किया गया तो सभी द्वारकावासी निवास कर गये। उन्होंने भगवान श्रीकृष्ण से उन्हें शरण दी और श्रीकृष्ण का वध करने की प्रार्थना की।

      भगवान शिव भी अपने पाशुपतास्त्र से सेना का पीछा करने लगे। जब दक्षिणाग्नि ने द्वारका में प्रवेश किया, तो सभी द्वारकावासी निवास कर गये। उन्होंने भगवान श्रीकृष्ण से उन्हें शरण देने की प्रार्थना की।

भगवान शिव का निवास कैसे बनाये:- 

परम भगवान श्रीकृष्ण ने सुदर्शन की स्थापना की और उन्हें राक्षस विजय प्राप्त करने का आदेश दिया। सुदर्शन चक्र ने राक्षस का नाश किया और सुदक्षिणा का वध कर दिया। फिर चक्र ने काशी में प्रवेश किया और सब कुछ पूरी नगरी को तहस-नहस कर दिया। तब भगवान शिव ने भगवान श्रीकृष्ण से उन्हें शरण लेने का त्याग कर दिया क्योंकि कृष्ण ने उनका निवास नष्ट कर दिया था। भगवान शिव के भगवान श्रीकृष्ण ने एकम रावण को भगवान शिव के निवास की पेशकश की। तब भगवान श्रीकृष्ण ने इस स्थान की महिमा का वर्णन इस प्रकार किया है- 

"यहां का माहौल बेहद सुखदायक और मादक है। प्रलय काल में भी यह स्थान अक्षुण्ण, अक्षुण्ण बना रहता है। मैंने जिस स्थान को अपना निवास स्थान बनाया है, वह मेरा धाम जगन्नाथ पुरी के उत्तर में स्थित है। आपका स्थान अत्यंत सुन्दर और मनमोहक है। यहां मोक्ष और आनंद की प्राप्ति सहज ही होती है।"

     भगवान शिव का निवास स्थान होने के कारण प्रसिद्ध है। श्रीकृष्ण ने भगवान शिव को अपने भगवान के धाम की सदैव रक्षा करने का उपदेश दिया था। कृष्ण ने भगवान शिव से प्रार्थना की कि वे उन्हें हमेशा के लिए भगवान में निवास करने के लिए प्रोत्साहित करें। लोग भगवान शिव और देवी की पूजा करते हैं। यह वास्तविक कथा है कि भगवान शिव ने कैसे भुवन को अपना निवास स्थान बनाया।

लिंगराज मंदिर के निर्माता:- 

कुछ वृत्तान्तों के अनुसार ऐसा माना जाता है कि 11वीं शताब्दी में ईस्वी में सोमवंशी राजा ययाति (प्रथम) ने इस मंदिर का निर्माण करवाया था। सोमवंश रानियों ने एक गांव में एक मंदिर को दान दिया था और मंदिर से जुड़े ब्राह्मणों को उदार अनुदान प्राप्त हुआ था। जे जाति केशरी ने अपनी राजधानी जाजपुर से आवास परिवर्तन कर दी, जिसे एकाम्र क्षेत्र के नाम से भी जाना जाता है।

        मंदिर पर एक शिलालेख से चोडंगा द्वारा सूचीबद्ध ग्रामवासियों को दिए गए शाही अनुदानों का संकेत दिया गया है। 11वीं शताब्दी के नारायण (प्रथम) के एक विशेष चित्र में बताया गया है कि उन्होंने इष्टदेव को तामुला के रूप में सुपारी दिखाई थी। एक और प्रमाण है कि इसमें बताया गया है कि ययाति (प्रथम) के पास मंदिर के निर्माण के लिए समय नहीं था और इसकी शुरुआत उनके पुत्रों अनंत केशरी और उद्योत केशरी द्वारा की गई थी। क्योंकि ययाति (प्रथम) ने 1025 ई. से 1040 ई. तक शासित था। इस मत के विरोध में तर्क दिया जाता है कि उनके दुर्बल उत्तराधिकारी इतने भव्य और सुंदर मंदिर का निर्माण नहीं किया जा सका।

लिंगराज मंदिर की वास्तुकला :- 

लिंगराज मंदिर भुवनेश्वर का सबसे बड़ा मंदिर है। प्रसिद्ध आलोचक और इतिहासकार जेम्स फर्ग्यूसन (1808-86) ने इस मंदिर को "भारत में विशुद्ध हिंदू मंदिरों के सर्वोत्तम उदाहरणों में से एक" बताया है। यह 520 फीट (160 मीटर) x 465 फीट (142 मीटर) माप वाली लैटेराइट की एक विशाल परिसर की दीवार के भीतर स्थापित है। दीवार 7.5 फीट (2.3 मीटर) मोटी है और एक सादी तिरछी छतरी से ढकी है। सीमा की दीवार के भीतरी भाग के साथ-साथ, बाहरी आक्रमण से परिसर की रक्षा के लिए एक चबूतरा है। मीनार 45.11 मीटर (148.0 फीट) ऊँची है और परिसर के विशाल प्रांगण में 150 छोटे मंदिर हैं। 55 मीटर (180 फीट) ऊँची मीनार का प्रत्येक इंच तराशा हुआ है। प्रवेश द्वार के द्वार का द्वार चंदन की लकड़ी से बना है।

    लिंगराज मंदिर पूर्वमुखी है और बलुआ पत्थर तथा लैटेराइट से निर्मित है। मुख्य प्रवेश द्वार पूर्व दिशा में है, जबकि उत्तर और दक्षिण दिशा में छोटे प्रवेश द्वार हैं। मंदिर देउल शैली में निर्मित है, जिसके चार घटक हैं: विमान (गर्भगृह युक्त संरचना), जगमोहन (सभा भवन), नटमंदिर (उत्सव भवन) और भोग मंडप (अर्पण कक्ष), ये चारों अक्षीय संरेखण में हैं और ऊँचाई घटती जाती है। नृत्य मंडप उस समय प्रचलित देवदासी प्रथा के बढ़ते महत्व से जुड़ा था। अर्पण कक्ष से लेकर गर्भगृह के शिखर तक की विभिन्न इकाइयाँ ऊँचाई में बढ़ती जाती हैं।

    भोगमंडप (अर्पण का हॉल) अंदर से 42 फीट (13 मीटर) * 42 फीट (13 मीटर) और बाहर से 56.25 फीट (17.15 मीटर) * 56.25 फीट (17.15 मीटर) लंबा है और इसके दोनों तरफ चार दरवाजे हैं। हॉल की बाहरी दीवारों पर पुरुषों और जानवरों की सजावटी मूर्तियां हैं। हॉल में एक पिरामिडनुमा छत है जो कई क्षैतिज परतों से बनी है जो दो के सेट में व्यवस्थित हैं और बीच में एक मंच है। इसके शीर्ष पर एक उलटी घंटी और एक कलश है। नटमंदिर (त्योहार हॉल) अंदर से 38 फीट (12 मीटर) 38 फीट (12 मीटर) लंबा और बाहर से 50 फीट (15 मीटर) 50 फीट (15 मीटर) लंबा है, इसमें एक मुख्य प्रवेश द्वार और दो साइड प्रवेश द्वार हैं। हॉल की साइड की दीवारों पर महिलाओं और जोड़ों को प्रदर्शित करने वाली सजावटी मूर्तियां हैं हॉल के अंदर मोटे तोरण हैं। जगमोहन (सभा हॉल) अंदर से 35 फीट (11 मीटर) 30 फीट (9.1 मीटर), बाहर से 55 फीट (17 मीटर) 50 फीट (15 मीटर) माप का है, दक्षिण और उत्तर से प्रवेश द्वार हैं और इसकी 30 मीटर (98 फीट) ऊंची छत है। हॉल में एक पिरामिडनुमा छत है जो कई क्षैतिज परतों से बनी है जो दो के सेट में व्यवस्थित हैं और बीच में मंच भी है जैसा कि भेंट हॉल में होता है। प्रवेश द्वार के अग्रभाग को छिद्रित खिड़कियों से सजाया गया है जिसमें पिछले पैरों पर शेर बैठे हैं। दूसरी इकाई के ऊपर उलटी घंटी कलश और शेरों से सुशोभित है। रेखा देउल में गर्भगृह के ऊपर 60 मीटर (200 फीट) लंबा पिरामिडनुमा टॉवर है और अंदर से 22 फीट (6.7 मीटर) 22 फीट (6.7 मीटर) यह सजावटी डिज़ाइन से ढका हुआ है और इसकी दीवारों से एक सिंह की आकृति उभरी हुई है। गर्भगृह अंदर से चौकोर आकार का है। मीनार की दीवारों पर विभिन्न मुद्राओं में स्त्री आकृतियाँ उकेरी गई हैं। मंदिर में एक विशाल प्रांगण है जिसमें सैकड़ों छोटे-छोटे मंदिर हैं।

      लिंगराज मंदिर का निर्माण स्मारक कलिंग वास्तुशिल्प शैली में किया गया है। लिंगराज मंदिर के ज्योतिष के अनुसार, यह मंदिर का सबसे बड़ा मंदिर है। कई महान इतिहासकारों के अनुसार, यह मंदिर भारत में पवित्र हिंदू मंदिरों के सर्वोत्तम उदाहरणों में से एक है। यह लाल मिट्टी की सामग्री, लाइटराइट, से बना एक विशाल दीवार के अंदर संरक्षित है, लंबाई लंबाई 520 फीट और चौड़ाई 465 फीट है। दीवार 7.5 फीट मोटी है।

      सोमवंश के शासकों ने इस मंदिर का निर्माण देउल शैली, ओडिशा शैली और पूर्वी भारत शैली के अनुसार किया था। यह मंदिर कलिंग वास्तुकला का एक विशिष्ट उदाहरण है। इससे कलिंग स्थापत्य परंपरा के विकास का भी पता चलता है। बाहरी आक्रमण से परिसर की सुरक्षा के लिए चारदीवारी के अंदर भाग के पास एक बरामदा है। मंदिर का मुख्य शिखर 45.11 मीटर ऊंचा है। मंदिर परिसर के विशाल क्षेत्र में 150 छोटे मंदिर हैं। मंदिर के शिखर का प्रत्येक इंच निर्मित होता है। प्रवेश द्वार पर चंदन की लकड़ी से बना एक द्वार।

धार्मिक महत्व:- 

मंदिर के मुख्य शिखर से निकली हुई सिंह की मूर्ति। मंदिर का ध्वज पिनाक धनुष पर लगा हुआ है। भुवनेश्वर को एकाम्र क्षेत्र कहा जाता है क्योंकि लिंगराज के देवता मूल रूप से एक आम के पेड़ (एकाम्र) के नीचे थे। 13वीं शताब्दी के संस्कृत ग्रंथ एकाम्र पुराण में उल्लेख है कि सतयुग और त्रेता युग के दौरान पीठासीन देवता को लिंगम (शिव का एक अलौकिक रूप) के रूप में नहीं देखा गया था और केवल द्वापर और कलियुग के दौरान, यह एक लिंगम के रूप में उभरा। मंदिर में लिंगम एक प्राकृतिक बिना आकार का पत्थर है जो एक शक्ति पर टिका है। ऐसे लिंगम को कृतिबास या स्वयंभू कहा जाता है और यह भारत के विभिन्न हिस्सों में 64 स्थानों पर पाया जाता है। 12वीं शताब्दी की शुरुआत में गंग राजवंश के आगमन के साथ, जो वैष्णव रुझान रखते थे, एक नया आंदोलन शुरू हुआ जिसके परिणामस्वरूप शैव और वैष्णववाद का संश्लेषण हुआ। उस काल में एकाम्र का सम्बन्ध वैष्णव देवता कृष्ण और बलराम से था।

      ऐसा माना जाता है कि जगन्नाथ संप्रदाय का उदय हुआ, जो मंदिर निर्माण के दौरान प्रमुख हो गया। गंग राजवंश ने मंदिर का पुनर्निर्माण किया और कुछ वैष्णव तत्व भी प्रस्तुत किए, जैसे जय और प्रचंड नामक वैष्णव द्वारपालों, जगन्नाथ, लक्ष्मी नारायण और गरुड़ की प्रतिमाएँ स्थापित की गईं। विष्णु को प्रिय तुलसी के पत्तों का उपयोग लिंगराज की पूजा के लिए बेला के पत्तों के साथ किया जाता था। इस प्रकार लिंगराज को हरिहर कहा जाने लगा, जो शिव और विष्णु का मिश्रण है। मंदिर का ध्वज शिव मंदिरों में आमतौर पर पाए जाने वाले त्रिशूल के बजाय पिनाक धनुष पर स्थापित किया गया था। मंदिर के पुजारियों ने अपने माथे पर लगे चिह्न को भी क्षैतिज से बदलकर बीच में बिंदीदार रेखा वाले "U" चिह्न में बदल दिया। गंग राजवंश ने पुरी के जगन्नाथ मंदिर की प्रथाओं के समान, झूला उत्सव, सूर्य पूजा और रथ उत्सव के बाद पुजारियों के बीच नकली झगड़ा जैसे कुछ मेले भी शुरू किए। गंग राजवंश के प्रभाव ने महानगरीय संस्कृति को जन्म दिया, जिसने लिंगराज मंदिर की एक विशिष्ट शैव तीर्थस्थल के रूप में प्रतिष्ठा को कम कर दिया।

लिंगराज मंदिर के अन्य आकर्षक :- 

इस मंदिर समूह के चार मुख्य भाग और 50 अन्य मंदिर हैं। लिंगराज मंदिर के चारों ओर एक विशाल प्राचीर है जो उसकी रक्षा भी करती है। इसके चार घटक हैं: हवाई जहाज, जगमोहन, नटमंदिर और भोग मंडप। विमान मुख्य मंदिर है जहां लोग मंदिर के देवता की पूजा करते हैं। जग मोहन बैठक कक्ष है, नटमंदिर उत्सव कक्ष है, और भोगमंडप मंदिर का रसोईघर और भोजन कक्ष है।

    भुवनेश्वर को एकाम्र क्षेत्र कहा जाता है क्योंकि लिंगराज के देवता मूल रूप से एक आम के पेड़ (एकाम्र) के नीचे थे जैसा कि 13वीं शताब्दी के संस्कृत ग्रंथ एकाम्र पुराण में उल्लेख किया गया है। मंदिर भुवनेश्वर के अधिकांश अन्य मंदिरों के विपरीत पूजा पद्धति में सक्रिय है और शिव को हरिहर के रूप में पूजा जाता है, जो विष्णु और शिव का संयुक्त रूप है। मंदिर में विष्णु की छवियां हैं, संभवतः गंग शासकों से निकले जगन्नाथ संप्रदाय की बढ़ती प्रमुखता के कारण, जिन्होंने 12वीं शताब्दी में पुरी में जगन्नाथ मंदिर का निर्माण किया था। मंदिर के केंद्रीय देवता, लिंगराज, को शिव और विष्णु दोनों के रूप में पूजा जाता है। हिंदू धर्म के दो संप्रदायों, शैववाद और वैष्णववाद के बीच सामंजस्य इस मंदिर में देखा जाता है जहां देवता को हरिहर के रूप में पूजा जाता है।

       लिंगराज मंदिर का निर्माण बलुआ पत्थर नामक एक क्लेस्टिकट्रेडी चट्टान और लाइटाइट पत्थर नामक एल्युमीनियम सेपेरिया एक प्रकार की संरचना वाली चट्टानों से हुआ है। लिंगराज का मुख पूर्व दिशा की ओर है। मंदिर का मुख्य द्वार पूर्व दिशा में स्थित है। इसके अलावा उत्तर और दक्षिण दिशा में दो प्रवेश द्वार भी हैं।

1.चार प्रमुख घटक:- 

मंदिर के चार घटक हैं, विमान जिसमें गर्भगृह है, जगमोहन जो मंदिर का कक्ष है, नटमंदिर जो मंदिर का उत्सव कक्ष है और भोगमंडप जो मंदिर का भोजन कक्ष है। ये चारों अक्षीय संरेखण में हैं। इस प्रकार की रचना से यह स्पष्ट होता है कि मंदिर कलिंग स्थापत्य शैली, जिसे देवला शैली कहा जाता है, के अनुसार निर्मित किया गया है। यह भी माना जाता है कि उस काल में देवदासी प्रथा की लोकप्रियता और प्रतिष्ठा का विकास नृत्य पैलेस से हुआ था। भोगमंडप से लेकर हवाई जहाज तक मंदिर के उत्तर-पूर्व में आस्था की प्राथमिकता है।

2.भोगमंडप:- 

भोगमंडप, जो अर्पण का हॉल है, उसके चारों ओर चार दरवाजे हैं। हॉल की बाहरी दीवारों पर विभिन्न प्रकार की मूर्तियाँ, आकर्षण, हस्त निर्मित मूर्तियाँ हैं। अंदर से भोगमंडप 13 मीटर ऊंचा है और बाहर से 17.15 मीटर ऊंचा है। भोगमंडप पर कई आखरी परतें एक पिरामिडनुमा छत संरचनाएं हैं। हॉल के शीर्ष पर एक घंटी है जिसे रखा गया है और एक कलश है।

3.नटमंदिर:- 

नट मंदिर, जो उत्सव हॉल है, के तीन प्रवेश द्वार हैं। इन तीन प्रवेश द्वारों में से एक मुख्य प्रवेश द्वार है और अन्य दो पार्श्व प्रवेश द्वार हैं। नट मंदिर की बाहरी दीवार पर पुरुषों और दोस्तों की आकर्षक मूर्तियाँ लगी हुई हैं। नटमंदिर की दूरी अंदर से 12 मीटर और बाहर से 15 मीटर है।

4.जगमोहन:- 

जगमोहन, जो सभा मंडप है, पर कई स्मारक परतें पिरामिडनुमा छतें हैं। प्रवेश द्वारों पर खिड़कियाँ पिछले तीर्थयात्रियों पर सिंह मंदिर हैं। दक्षिण और उत्तर दिशा से जगमोहन की छत 30 मीटर ऊंची है। अंदर से, सभा मंडप 11 मीटर और बाहर से 15 मीटर ऊंचा है। विपरीत दिशा में लगा घंटा सिंह और कलशों से सुशोभित है।

5.विमान:- 

मंदिर के अंदर स्थित मंदिर के अंदर से चौकोर आकार का है। मीनार की दीवारों पर विभिन्न स्तरों पर महिलाओं के चित्र उकेरे गए हैं। गर्भगृह के ऊपर एक 60 मीटर ऊंची पिरामिडनुमा मीनार है। अंदर से, गर्भगृह के ऊपर स्थित मीनार की दुकान 6.7 मीटर और बाहर 16 मीटर है।

मंदिर की एक पौराणिक कथा:- 

एक रोचक पौराणिक सत्य कथा है- “बहुत समय पहले भगवान शिव ने देवी पार्वती से अपने निवास स्थान का कारण पूछा था। तब देवी पार्वती ने बताया कि उन्हें इस शहर का पता लगाने के लिए अपना एक अलग रूप धारण करना पड़ा। शहर के राक्षसों ने समय-समय पर अपने शिष्यों को कीर्ति और वासा के नाम के दो राक्षसों से मिला दिया।"

      असल, कीर्ति और वासा अपनी शादी करना चाहते थे। उनके प्रस्ताव को स्वीकार करने के बावजूद, वे पीछे हट गये। अपनी रक्षा के लिए उन्होंने उन दोनों राक्षसों का वध कर दिया। जब भगवान शिव भगवान चले गए, तो उन्होंने बिंदु सागर की एक रचना की। फिर वे हमेशा के लिए भुवन में बस गए।

चैतन्य महा प्रभु ने मंदिर का दौरा किया था:- 

एक बार भगवान कृष्ण के स्वरूप भगवान चैतन्य, श्रृंगार के रूप में भगवान आए। तब श्री चैतन्य बिंदु सागर गए और स्नान करके उनकी पवित्रता स्थापित की। भगवान शिव सदैव परमपिता भगवान का ध्यान करते हैं। लिंगराज मंदिर की पूजा विधि देखकर श्री चैतन्य प्रसन्न हुए। भगवान चैतन्य भक्तों के साथ नृत्य करने लगे और कहीं एक रात की छुट्टियां।

लिंगराज मंदिर का धार्मिक महत्व:- 

सत्य और त्रेता युग में भगवान शिव ने लिंग का निर्माण नहीं किया था। उन्होंने ही द्वापर और कलियुग में ही लिंग का निर्माण कराया था। 13वीं शताब्दी का एक संस्कृत पाठ ऊधम पढ़ाना का समर्थन करता है।

पूजा पद्धति:- 

भगवान लिंगराज की पूजा में बेला के पत्ते और दूध का उपयोग किया जाता है और भगवान विष्णु की पूजा में तुलसी के पत्ते और दूध का उपयोग किया जाता है। आमतौर पर, ज्यादातर त्रि शिव मंदिरों में, मंदिर का ध्वज शूल धनुर्धर पर दिखता है, जो शिव मंदिर की पहचान है। लेकिन लिंगराज मंदिर में, ध्वज पिनाक धनुर्म पर रुकता है। इसलिए मंदिर निर्माण के दौरान जगन्नाथ समुदाय के विकास से मंदिर की एक विशिष्ट शिव मंदिर के रूप में प्रतिष्ठा कम हो गई।

6.भुवनेश्वर की अधिष्ठात्री देवी का भुवनेश्वरी मंदिर

भुवना और ईश्वरी के मेल से दो शब्द भुवना और ईश्वरी के मेल से बने हैं। इसका वास्तविक अर्थ विश्व की देवी या ब्रह्मांड की रानी है। त्रिभुवन शब्द तीन लोकों को मिलाकर बनाया गया है: भूः यानी पृथ्वी, भुवः यानी समुद्र, और स्वः यानी आकाश। इस प्रकार त्रिभुवनेश्वर इन त्रिलोकों अर्थात संपूर्ण ब्रह्मांडों के स्वामी हैं और देवी भुवेरी विश्व की रानी हैं। भुवनेश्‍वरी  एक हिंदू देवी हैं। वह शक्तिवाद की दस महाविद्या देवियों में से चौथी और महादेवी के सर्वोच्च पहलुओं में से एक हैं । देवी भागवत पुराण में उन्हें आदि पराशक्ति के रूप में पहचाना गया है। 

       सूर्य ने ऋषियों द्वारा सोम अर्पित किए जाने और उस समय की प्रमुख शक्ति त्रिपुर सुंदरी द्वारा शक्ति प्राप्त करने के बाद तीनों लोकों की रचना की । सूर्य को लोकों की रचना करने की शक्ति प्रदान करने के बाद, देवी ने "एक उपयुक्त रूप धारण किया और त्रिलोक में व्याप्त होकर उनका मार्गदर्शन किया"। उनका यह रूप भुवनेश्वरी के रूप में प्रसिद्ध हुआ, जिसका अर्थ है "विश्व की देवी"। यह मिथक इस बात पर बल देता है कि भुवनेश्वरी त्रिपुर सुंदरी का ही एक रूप हैं। भुवनेश्वरी अर्थात संसार भर के ऐश्वयर् की स्वामिनी आदिशक्ति दुर्गा माता के दस महाविद्याओं का पंचम स्वरूप है जिस रूप में होने त्रिदेवो को दर्शन दिये थे। भुवनेश्वरी शक्ति का आधार हैं तथा प्राणियों का पोषण करने वाली हैं। मां का स्वरूप कांति पूर्ण एवं सौम्य है। चौदह भुवनों की स्वामिनी मां भुवनेश्वरी दस महाविद्याओं में से एक हैं। शक्ति सृष्टि क्रम में महालक्ष्मी स्वरूपा हैं। देवी के मस्तक पर चंद्रमा शोभायमान है। तीनों लोकों का तारण करने वाली तथा वर देने की मुद्रा अंकुश पाश और अभय मुद्रा धारण करने वाली मां भुवनेश्वरी अपने तेज एवं तीन नेत्रों से युक्त हैं। देवी अपने तेज से संपूर्ण सृष्टि को देदिप्यमान करती हैं। मां भुवनेश्वरी की साधना से शक्ति, लक्ष्मी, वैभव और उत्तम विद्याएं प्राप्त होती हैं। इन्हीं के द्वारा ज्ञान तथा वैराग्य की प्राप्ति होती है। इनकी साधना से सम्मान की प्राप्ति होती है। माता भुवनेश्वरी सृष्टि के ऐश्वर्य की स्वामिनी हैं। चेतनात्मक अनुभूति का आनंद इन्हीं में है। विश्वभर की चेतना इनके अंतर्गत आती है। गायत्री उपासना में भुवनेश्वरी जी का भाव निहित है। भुवनेश्वरी माता के चार हाथ हैं और चारों हाथ शक्ति एवं दंड व्यवस्था का प्रतीक है। आशीर्वाद मुद्रा प्रजापालन की भावना का प्रतीक है यही सर्वोच्च सत्ता की प्रतीक हैं। विश्व भुवन की जो ईश्वर हैं, वही भुवनेश्वरी हैं। इनका वर्ण श्याम तथा गौर वर्ण है। इनके नख में ब्रह्मांड का दर्शन होता है। माता भुवनेश्वरी सूर्य के समान लाल वर्ण युक्त हैं। इनके मस्तक पर मुकुट स्वरूप चंद्रमा शोभायमान है। मां के तीन नेत्र हैं तथा चारों भुजाओं में वरद मुद्रा, अंकुश, पाश और अभय मुद्रा है।

7.बिंदु सागर:- 

लिंगराज मंदिर पवित्र झील बिंदु सागर के तट पर स्थित है। शिव ने भारत की सभी पवित्र भगवान नदियों का जल संयोजन करके इस पवित्र झील का निर्माण कराया था। यह झील सरस्वती नदी से घिरी हुई है। भागवत पुराण के अध्याय 21 के 38वें श्लोक में इसका वर्णन है।ऐसा भी माना जाता है कि कर्दम मुनि ने भगवान की कृपा पाने के लिए कठोर तप किया था। मुनि ने कठोर तप करके भगवान शिव को प्रसन्न किया और तब भगवान उनके समक्ष प्रकट हुए। दयालु होकर उन्होंने आँसू बहाए। आँसुओं से बिंदु सागर का निर्माण हुआ। इस पुण्य सरोवर के जल को शिवामृत जल कहा जाता है। बिंदु सागर के जल को पीने की कुछ प्रमुख विशेषताएँ हैं। उदाहरण के लिए, इसका जल सभी भयंकर विकारों को दूर कर सकता है।

लिंगराज मंदिर में उत्सव :- 

लिंगराज मंदिर में पुरी के जगन्नाथ मंदिर की तरह कई त्योहार मनाए जाते हैं।

1.शिवरात्रि

उड़िया माह फाल्गुन में, भक्त हर साल शिवरात्रि को मंदिर के मुख्य उत्सव के रूप में मनाते हैं। इस शुभ दिन पर भक्त पूरे दिन उपवास रखते हैं और भगवान शिव को बिल्व पत्र देते हैं। भक्त पूरी रात भगवान शिव की पूजा और जप करते हैं। रात में मुख्य समारोह होता है।आमतौर पर, कोई एक भक्त देर रात मंदिर के शिखर पर महादीप जलाता है।महादीप के बाद, भक्त अपना उपवास तोड़ते हैं। सभी भक्त पूरी रात जागते रहते हैं।

2.चंदन यात्रा:- 

यह उत्सव मंदिर में 22 दिन तक मनाया जाता है। इस शुभ दिन पर, भक्त भगवान शिव और मंदिर के सभी देवी-देवताओं की मूर्ति पर चंदन का लेप काफिला है। फिर वे भगवान शिव और मंदिरों के सभी देवी-देवताओं की प्रतिमाओं को पारंपरिक डोली पर चढ़ाकर घुमाते हैं।

3.हांडी भांगा यात्रा:- 

इस यात्रा में भक्त शनि ग्रह के प्रभाव से मुक्ति पाने के लिए भगवान शिव और देवी पार्वती की माला को पालकी में कपिलनाथ ले जाते हैं। भक्त एक नए, पॉलीलिथिक में उत्सव का भोजन तैयार करते हैं और उसे अपने साथ ले जाते हैं। उत्सव के भोजन का भोग समाप्त होने के बाद, वे पॉलीथीन को तोड़ देते हैं। जब भगवान शिव मंदिर जाते हैं, तो वे ऐसनेश्वर मंदिर जाते हैं।

      यह उत्सव मंदिर में 22 दिन तक मनाया जाता है। इस शुभ दिन पर, भक्त भगवान शिव और मंदिर के सभी देवी-देवताओं की मूर्ति पर चंदन का लेप काफिला है। फिर वे भगवान शिव और मंदिरों के सभी देवी-देवताओं की प्रतिमाओं को पारंपरिक डोली पर चढ़ाकर घुमाते हैं।

4.अशोकष्टमी :- 

चैत्र शुक्ल अष्टमी तिथि को, भक्त मंदिर में अशोकाष्टमी मनाते हैं। भगवान शिव, देवी रुक्मिणी देवी और भगवान वासुदेव के साथ पांच दिनों तक रामाधार मंदिर जाते हैं। रुक्मिणी देवी भगवान शिव की बहन हैं। जब देवता मंदिर से बाहर निकलते हैं तो भक्त रथ को पीछे से धक्का देते हैं।

5.प्रथमाष्टमी:- 

पौष मास की कृष्ण पक्ष की अष्टमी तिथि को भक्त प्रथमाष्टमी का उत्सव मानते हैं। इस उत्सव में भगवान लिंगराज भगवान वासुदेव और देवी पार्वती के साथ एक आकर्षक रथ पर सवार होकर अपने माता श्रीमैतेश्वर के मंदिर में जाते हैं। पूजा समाप्त होने के बाद, भक्त भगवान शिव को विभिन्न प्रकार की मिठाइयाँ, नए वस्त्र और विविध पुष्प की मिठाइयाँ देते हैं।

संरक्षण की आवश्यकता:- 

लिंगराज मंदिर का रखरखाव मंदिर न्यास बोर्ड और भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (एएसआई) द्वारा किया जाता है। मंदिर में प्रतिदिन औसतन 6,000 दर्शनार्थी आते हैं और त्योहारों के दौरान लाखों दर्शनार्थी आते हैं।

   मन्दिर अपनी विशालता और विविध कलात्मक सौंदर्य में विलक्षण है,जो भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण ओडिशा के लिंगराज मंदिर का 3डी लेजर स्कैन करेगा

अधिकारियों ने बताया कि सर्वेक्षण पूरा होने के बाद एएसआई मंदिर के संरचनात्मक संरक्षण के साथ-साथ रासायनिक संरक्षण भी करेगा।मंदिर में आई दरारों का पता लगाने के लिए मंदिर की 3डी लेज़र स्कैनिंग की आवश्यकता है। मंदिर के कुछ हिस्सों में पानी कारिसाव भी देखा गया है।

    हमें मंदिर की तनावपूर्ण स्थिति जानने के लिए मंदिर की विस्तृत जांच करने की आवश्यकता है।पूर्व में निरीक्षण के दौरान मंदिर के सेवादारों ने टीम को दिखाया था कि किस प्रकार मंदिर के सभी हिस्सों में रिसाव हो रहा है। 186 फुट ऊँचे लिंगराज मंदिर में तीन मंज़िलें हैं। दूसरी मंज़िल से आगे हम मंदिर का बाहरी निरीक्षण कर पाएँगे। लेकिन मंदिर के भूतल और पहली मंज़िल की स्थिति जानने के लिए तकनीकी टीम को मंदिर के गर्भगृह में प्रवेश करना होगा।

    मंदिर की स्थिति, तनाव स्तर और दरारों का पता लगाने के लिए एएसआई ने 3डी लेजर स्कैनिंग और फोटोग्रामेट्रिक करना होगा। फोटोग्रामेट्रिक सर्वेक्षण ड्रोन की मदद से किया जाएगा। आवश्यक सर्वेक्षण के लिए एएसआई मंदिर के पास 250 फीट और 50 टन की क्रेन लाएगा। पूर्व पुरातत्व अधिकारियों ने बताया था कि सर्वेक्षण पूरा होने के बाद एएसआई मंदिर के संरचनात्मक संरक्षण के साथ-साथ रासायनिक संरक्षण भी करेगा।

   एएसआई ने मंदिर ट्रस्ट से यह सुनिश्चित करने को कहा था कि मंदिर के अंदर जमा सभी प्लास्टिक और मलबे को साफ किया जाए। साथ ही, मंदिर ट्रस्ट से यह भी सुनिश्चित करने को कहा है कि मंदिर के सभी टावरों पर उगी सभी वनस्पतियों को साफ कर दिया जाए।

      मुख्य मंदिर के अंदर स्थित कई मंदिरों में खरपतवार उगते हुए पाए गए हैं, जिनकी जड़ें दीवारों में गहराई तक फैली हुई हैं। अगर इस पर नियंत्रण नहीं किया गया तो यह वनस्पति मंदिरों की संरचनात्मक स्थिरता को खतरे में डाल सकती है।


लेखक परिचय:-

(लेखक भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण, में सहायक पुस्तकालय एवं सूचनाधिकारी पद से सेवामुक्त हुए हैं। वर्तमान समय में उत्तर प्रदेश के बस्ती नगर में निवास करते हुए सम सामयिक विषयों,साहित्य, इतिहास, पुरातत्व, संस्कृति और अध्यात्म पर अपना विचार व्यक्त करते रहते हैं।(मोबाइल नंबर +91 8630778321; वॉर्ड्सऐप नम्बर+919412300183)


Monday, December 8, 2025

देवरिया नही बस्ती है देवरहवा बाबा की जन्मभूमि. ✍️आचार्य डॉ राधे श्याम द्विवेदी


               देवरहा बाबा


भारत की सन्त परम्परा

भारत सदा से ऋषि-मुनियों का देश रहा।भारत यूँ ही नहीं ऋषि-मुनियों का देश है। यहां संतों की भक्ति की शक्ति का एहसास लोगों को प्राचीन काल से ही है। भारत में ऐसे कई संत हैं, जिनमें दिव्य संत भी शामिल हैं। 

महान योगी देवरहा बाबा के चमत्कार 

आज हम आपको एक ऐसे दिव्य संत, सिद्ध पुरुष, कर्मयोगी के बारे में बता रहे हैं, जो आशीर्वाद पाने के लिए देश-दुनिया के लोग उनके आश्रम में आए थे। हम कर रहे हैं उत्तर प्रदेश के छठा जिले के चमत्कारी देवरहा बाबा की बात।देवराहा बाबा भारत के इतिहास में सबसे महान योगियों में से एक हैं, वे श्री रामानुज आचार्य (भारत के दक्षिण संत सिद्धांत, वैष्णव धर्म के संस्थापक) के वंशावली में बारहवें हैं और उनके अच्छे शिष्यों में से एक थे। वह हमेशा प्रेम से ओतप्रोत रहते थे। वे प्रेमस्वरूप थे, (वास्तव में आध्यात्म में) प्रेम के अवतार थे। देवराहा बाबा की दुबली-पतली शरीर, लंबी जटा, कंधे पर यज्ञोपवीत और कमर में मृगछाला ही पहचान थी। देवराहा बाबा को "अनंत योगी" कहा गया था। देवराहा बाबा ने अपनी जीभ और अपनी मृत्यु के समय को नियंत्रित करके खेचरी मुद्रा में मजबूती हासिल की।  बाबा एक सिद्ध पुरुष व कर्मठ योगी थे। उन्होंने  कभी अपनी उम्र, तप, शक्ति और सिद्धि के बारे में कोई दावा नहीं किया। वे बिना पूछे ही बचपन जान लेते थे. देवराहा बाबा अपने मंचन से शिष्य को पैर के अंगूठा से आशीर्वाद देते थे। देवरहा बाबा पानी पर चलते थे। संपूर्ण जीवन निर्वस्त्र रहने वाले बाबा से भक्तों का विश्वास है कि वे जल पर जीवित थे, उन्हें प्लविनि सिद्धि प्राप्त हुई थी। बाबा ने किसी भी स्थान पर पहुँचने के लिए कभी भी यात्रा नहीं की। वे हर साल माघ मेले में असमान से उतरते थे। यमुना किनारे वृंदावन में बाबा एक घंटे तक बिना सांस लिए ही पानी में रह गए थे।उनकी उम्र, कठिन तप और सिद्धियों के बारे में देवराहा बाबा ने कोई चमत्कारिक दावा नहीं किया, लेकिन उनके अवतार-गिर्द हर तरह के लोगों की भीड़ ने उनके चमत्कार को कभी-कभी देखा है। सहज, सरल और सुगम बाबा के सानिध्य में वृक्ष, वनस्पति भी अपना-अपना आकलन अनुभव करते रहे। भारत के पहले राष्ट्रपति डॉ. राजेंद्र प्रसाद ने उन्हें बचपन में ही देखा था। देश-दुनिया के महान लोग आपसे मिलने आये थे और साधु-संतों का भी उनके आश्रम में समागम होता था। आपकी जुड़ी हुई कई घटनाएँ इस सिद्ध संत को मानवीय, ज्ञान, तप और योग के लिए प्रमाणित करती हैं।

ब्रिटिश काल में बस्ती और देवरिया गोरखपुर सरकार में:-

 देवरहवा बाबा भारत के इतिहास में सबसे महान योगी (संत) में से एक है, देवरहा बाबा, रामानुज आचार्य के बाद 11 वें ऐसे  सन्यासी  थे जो कई संतों, योगियों, पुजारियों, अमीर और गरीब लोगों को आशीर्वाद और आध्यात्मिक ज्ञान देते थे।  लोग देवरिया को बाबा की जन्म भूमि कहते हैं पर ये सत्य नही है। बाबा के पूर्वज उत्तर प्रदेश के जिला बस्ती के उमरिया गांव के मूल निवासी थे।  बाबा के समय भारत में मुगल या ब्रिटिश सरकार थी। बस्ती और देवरिया सब गोरखपुर सरकार के अधीन थे।1801 में बस्ती तहसील मुख्यालय बन गया था  जो 1865 में जिले का मुख्यालय बना था। 1997 से बस्ती 3 जिलों वाला मंडल कार्यालय बन चुका है। देवरिया जनपद 16 मार्च 1946 को गोरखपुर जनपद का कुछ पूर्व-दक्षिण भाग लेकर बनाया गया था। वर्तमान में देवरिया में 2 जिले बने हुए हैं।  सिद्ध योगी देवरहा बाबा की असली जन्म तिथि अज्ञात है। जनार्दन दत्त दूबे ही आगे चल कर देवराहा बाबा के नाम से प्रसिद्ध हो गए। वही कुछ का मत है कि वो गर्भ से नहीं बल्कि पानी से अवतरित हुए थे। हिमालय में कई वर्षों से लेकर अज्ञात रूप में उन्होंने साधना की।

                             देवरहा बाबा

देवरहा बाबा का समय :-
देवरहा बाबा के समय का एक संदर्भ
(https://pmnewscheme.in/devraha-baba/ 11 June 2023 by rsranap7@gmail.com)
के अनुसार 1836 - 1990 ई .माना जाता है | देवरहा बाबा जब छोटे थे तभी से एक साधु संत परिवृति के थे और काम उम्र में ही वो साधु बन कर साधु भाव सबके साथ बाटते थे। देवरहा बाबा का जीवन परिचय की बात करे तो ये एक बहुत ही उदार और भगवान में बिश्वास रखने वाले नागा साधु के भेष में रहने वाले एक योगी थे।     


               देवरहा बाबा

सरयू तट स्थित उमरिया नामक गांव में जन्म :-
उनका जन्म उत्तर प्रदेश  के तत्कालीन  गोरखपुर तथा  वर्तमान बस्ती  जिले के दुबौलिया ब्लाक/ थाना के अंतर्गत सरयू तट स्थित उमरिया नामक  गांव  में  हुआ था। उमरिया भारत के उत्तर प्रदेश राज्य के बस्ती जिले के कप्तानगंज ब्लॉक में एक छोटा सा गांव है। यह बस्ती मंडल के अंतर्गत आता है। यह जिला मुख्यालय बस्ती से 27 किलोमीटर दक्षिण की ओर स्थित है। कप्तानगंज से 11 कि.मी. राज्य की राजधानी लखनऊ से 191 किमी दूर स्थित है।

  उमरिया का देवरहा बाबा मन्दिर 

देवरहा बाबा का जन्म कब हुआ था?

देवरहा बाबा के जन्म की सटीक तिथि और जन्मस्थान अज्ञात है।  यह एक गलत धारणा बन गई है कि उनका जन्म देवरिया जिले में हुआ था। वस्तुतः बस्ती जिला के उमरिया नामक गांव में जनार्दन दुबे के रूप में देवरहा बाबा ने कोई 150 साल पहले ही अपना पंच भौतिक शरीर धारण किया था ।यद्यपि इस मत को सर्वग्राह नहीं माना गया है और उन्हें 900 साल 500 साल और 250 साल का बताया गया है। लोगों का यह भी मानना है कि बाबा ने वर्षों तक अपने सूक्ष्म शरीर में भी तपस्या की इसलिए उनकी उम्र का सही अनुमान लगाना लोगों के लिए और भी मुश्किल हो गया। उनके लंबे जीवनकाल के कारण, उनकी उम्र का सटीक अनुमान लगाना कठिन है, और कई अलग-अलग अनुमान लगाए गए हैं। कुछ लोग उनके जन्म का वर्ष लगभग 1740 मानते हैं। ज़्यादातर लोग उनके जन्म के बारे में नहीं जानते, लेकिन विश्वनाथ मुखर्जी ने अपनी पुस्तक "भारत के महान योगी" के भाग 10 वायलूम 5 में देवरहा बाबा का जन्म बस्ती ज़िले के उमरिया गाँव में होने की पुष्टि की है।

देवरहा बाबा का समय :-

देवरहा बाबा के समय का एक संदर्भ के अनुसार 1836 - 1990 ई .माना जाता है | देवरहा बाबा जब छोटे थे तभी से एक साधु संत परिवृति के थे और काम उम्र में ही वो साधु बन कर साधु भाव सबके साथ बाटते थे। देवरहा बाबा का जीवन परिचय की बात करे तो ये एक बहुत ही उदार और भगवान में बिश्वास रखने वाले नागा साधु के भेष में रहने वाले एक योगी थे।     

        इस स्तम्भ का लेखक बाबा जी के मूल गांव के पड़ोस का ही रहने वाला है जो अपने तीन पूर्ववर्ती पूर्वजों से बाबा जी के बचपन की कहानी सुनते चला आ रहा है। देवरहवा बाबा रामानुज आचार्य के वंश में ग्यारहवें/ बारहवें गुरु के शिष्य कहने वाले लोग कहते हैपर हमें ऐसा कोई सन्दर्भ नहीं मिला है।

      तरुणाई में ही वे बड़ी बहन का उलाहना उत्तर प्रदेश में सरयू पार कर गए. यहां कुछ दिन निवास करने के बाद वे संतों की टोली के साथ उत्तराखंड चले गए। वहां सामुहिक संतों के दिशानिर्देश में योग एवं साधना की आतिथ्य सीखी।

      समाधि को उपलब्ध होते इससे पूर्व दीक्षा की आवश्कता महसूस हुई और वे दैवी प्रेरणा से काशी पहुंचे। दीक्षा के बाद उन्हें गुरु आश्रम में भगवान की पूजा का दायित्व मिला।  भदौनी  निवासी  पं.  गया प्रसाद  ज्योतिषी के यहां  रहकर वे संस्कृत  व्याकरण  का  अध्ययन करने लगे थे। 

       कई वर्ष काशी में अध्ययनरत  रहने  के  बाद जनार्दन दत्त  स्वामी निरंजन  देव  सरस्वती  के  साथ  हरिद्वार आ गये हरिद्वार  कुम्भ मेले  के दौरान  जनार्दन दत्त  का अपने पिता पं. राम यश  दूबे  से  अचानक  मिलना हो गया। पिता जी  को देखते ही  जनार्दन दत्त  भयभीत  हो गये उनके घर  चलने के  लिए  कहने पर वह उनके  साथ चलने के लिए  तैयार  भी  हो गये थे। रास्तें  में पिताजी  की इच्छा  अयोध्या में  राम जी  के दर्शन  की हुई। जहां  अचानक  पिता जी  का  निधन हो गया। रामयश जनार्दन को लेकर घर की ओर चल पड़े मगर रास्ते में ही उनकी मृत्यु हो गई ।पिता को वहीं छोड़कर जनार्दन उमरिया गांव पहुंचे और अपने भाइयों को लेकर अयोध्या आए वहां पर पिता का अंतिम संस्कार किया पिताजी  के निधन के बाद  उनके  परिवार  के  विरोधियों  ने उन्हें  आतंकित  करना प्रारम्भ कर दिया। विरोधियों से  बचने  के लिए  जनार्दन  दत्त को  अपनी  जन्म  भूमि  छोड़नी पड़ी थी ।

      अपनी प्रारम्भिक शिक्षा समाप्त कर वे संस्कृत अध्ययन के लिए काशी में आ गये थे। भदौनी निवासी पं. गया प्रसाद ज्योतिषी के यहां रहकर वे संस्कृत व्याकरण का अध्ययन करने लगे थे। जिनका जन्म कल्याणी पुर जिला फतेहपुर में कार्तिक शुक्ल षष्ठी संबत 1950 तदनुसार 15 नवंबर 1893 ई को हुआ था। इनके गुरु उड़िया बाबा (1875 - 1948) थे। पंडित गया प्रसाद जी से शिक्षा ग्रहण करने के कई वर्ष काशी में अध्ययनरत रहने के बाद जनार्दन दत्त स्वामी निरंजन देव सरस्वती के साथ हरिद्वार आ गये। इनका पूर्व नाम चंद्र शेखर दबे था। इनके पूर्वज राजस्थान के ब्यावर में बस गए थे। ये गांधी जी (1869 - 1948 ) के समकालीन थे। गांधी जी और पंडित गया प्रसाद के मध्य शास्त्रार्थ भी हुआ था। 

   उमरिया का देवरहा बाबा मन्दिर

देवरहा बाबा का वंश वृक्ष

पंडित राम यश दुबे के तीन पुत्र सुरबली देवकली और जनार्दन डेट थे। जनार्दन डेट दुबे और देवरहा बाबा के वश में सूर्य बली दुबे का वंश ही आगे बढ़ा है जिनके पुत्र का नाम श्री चंद्रशेखर दुबे उनके पुत्र का नाम श्री सीताराम दूबे और श्री बाबूराम दूबे था ।श्री बाबूराम की असमय हत्या हो गई थी और श्री सीताराम दुबे का वंश ही आगे चला। पंडित सीताराम दूबे की पत्नी श्रीमती उदय राजी थी जो अपनी पति की मृत्यु के बाद दोनों पुत्रों के साथ घर की पैतृक और अयोध्या स्थित आश्रम की संपत्ति की सह उत्तराधिकारी बनी।  इनके दो पुत्र थे । पण्डित मथुरा प्रसाद दूबे उर्फ सुदर्शनाचार्य और पण्डित मनीराम दूबे उर्फ मनीरामाचार्य जो दिव्यांग थे ।

ब्रह्म ज्ञान की प्राप्ति देवरिया में:-

उसके बाद जनार्दन पुनः ब्रह्म की खोज में वापस चले गए ब्रह्म की तलाश में निकले जनार्दन दुबे की ज्योति तप साधना योग से पूरे देश में फैलने लगी पूरे देश में बड़ी बड़ी हस्तियां उनकी तरफ चली आ रही थी उन्नीसवीं शताब्दी के दूसरे दशक की बात है पूरे उत्तर प्रदेश में भीषण अकाल पड़ा था । अकाल से सर्वाधिक प्रभावित गोरखपुर जिला था। आज का देवरिया जिला उन दिनों गोरखपुर जिले में ही था। भयंकर सूखे के कारण पूरे जनपद में त्राहि त्राहि मची थी। देवरिया में सरयू नदी के तट पर एक प्राचीन गांव मईल है। एक दिन अकाल ग्रस्त ग्रामवासी सरयू नदी के तट पर एकत्रित होकर भगवान से प्रार्थना कर रहे थे। देवरा (एक प्रकार  का छोटा पौधा)  के  घने जंगलों में लम्बे समय तक बाबाजी को  रुकना  व छिपना  पड़ा था इससे  उनके  केश  बाल और  दाढ़ी  बहुत  बढ़  गये थे। कोई  उस  जंगल में अचानक  जनार्दन दत्त  को  देखकर  उन्हे  "देवरा बाबा" कह भय से वहां से  भाग  गया  था। नदी की रेत को जनभाषा में भी  देवरा कहते हैं ।वहां रहने के कारण बाबा को देवरहा बाबा कहा जाने लगा। अवधूत वेषधारी जटाधारी एक तपस्वी महापुरुष नदी तट पर प्रकट हुए उनका उन्नत ललाट मुख मंडल पर देदीप्यमान तेज आंखों में सम्मोहन देखकर उपस्थित जन अपने को रोक न सके और उस तपस्वी के सामने साष्टांग लेट आए ।यह सूचना पूरे गांव में फैल गई। देखते देखते गांव के समस्त नर- नारी दौड़कर आ गए ।कुछ ही देर में बाबा के सामने एक विशाल जनसमुदाय इकट्ठा हो गया ।बाबा सरयू नदी के जल से प्रकट हुए थे इसलिए "जलेसर महाराज" के नाम से जय - जयकार के नारे लगने लगे। बाबा से सभी मनुष्यों ने अपनी अपनी विपत्तियां कहीं ।बाबा ने सबकी बातें प्रेम पूर्वक सुनी और कहा तुम लोग घर जाओ ।शीघ्र ही वर्षा होगी ।वे बाबा का गुणगान करते हुए अपने घरों को लौट पड़े और शाम होते ही पूरा आकाश बादलों से भर गया देखते ही देखते मूसलाधार वर्षा होने लगी। देवरा ( नदी के रेत ) की  जगह से प्रकट होने के कारण देवरहा  बाबा कहे जाने लगे । "जलेसर बाबा"  ही आगे चलकर  " देवरहा बाबा" कहलाए।
         देवरहा बाबा रामभक्त थे, उनके मुख में सदा राम नाम का वास था, वो भक्तों को राम मंत्र की दीक्षा देते थे। वो सदा सरयू के किनारे रहते थे। उनका कहना था-
"एक लकड़ी हृदय को मानो 

दूसर राम नाम पहिचानो।

राम नाम नित उर पे मारो 

ब्रह्म लाभ संशय न जानो"।

देवराहा बाबा जनसेवा और गोसेवा को सर्वोपरि-धर्म मानते थे और प्रत्येक दर्शनार्थी को लोगों की सेवा, गोमाता की रक्षा करने और भगवान की भक्ति में रता रहने की प्रेरणा देते थे। देवराहा बाबा श्री राम और श्री कृष्ण को एक मानते थे और भक्तों को मुक्ति दिलाने के लिए कृष्ण मंत्र भी देते थे।
"ऊं कृष्णाय वासुदेवाय हरये परमात्मने
प्रणत: क्लेश नाशाय, गोविंदाय नमो-नम:"।

बाबा कहते थे-“जीवन को पवित्र बनाए बिना, ईमानदारी, सात्विकता-सरसता के बिना भगवान की कृपा प्राप्त नहीं होती।” अत: सबसे पहले अपने जीवन को शुद्ध-पवित्र बनाने का संकल्प लो। वे प्राय: गंगा या यमुना तट पर बनी घास-फूस की मचान पर साधना करते थे। दर्शनार्थ आने वाले भक्तों को वे सदमार्ग पर लेकर गए अपना मानव जीवन सफल बनाने का आशीर्वाद देते थे। वे कहते हैं, “इस भारतभूमि की दिव्यता का यह प्रमाण है कि भगवान श्रीराम और श्रीकृष्ण ने ही अवतार लिया था।” यह देवभूमि है, इसकी सेवा, रक्षा और सम्मान करना प्रत्येक भारतवासी का कर्तव्य है।"


        ब्रह्मर्षि देवरहवा बाबा

देवलोक गमन :-
देवरहा बाबा ने 11 जून 1990 को उन्होंने दर्शन देना बंद कर दिया था । लगा जैसे कुछ अनहोनी होने वाली है। मौसम तक का व्यवहार बदल गया। यमुना की लहरें तक बेचैन होने लगीं। मचान पर बाबा त्रिबंध सिद्धासन पर बैठे ही रहे. डॉक्टरों की टीम ने थर्मामीटर पर देखा कि, पारा अंतिम सीमा को तोड निकलने पर तैयार है। 19 जून को मंगलवार के दिन योगिनी एकादशी थी। आकाश में काले बादल छा गये, तेज आंधियां तूफान ले आयीं। यमुना जैसे समुंदर को मात करने पर उतावली थी। लहरों का उछाल बाबा की मचान तक पहुंचने लगा। और इन्हीं सबके बीच शाम चार बजे बाबा का शरीर स्पंदन रहित हो गया। भक्तों की अपार भीड भी प्रकृति के साथ हाहाकार करने लगी। बाबा ने शारीर त्याग दिया था। अपने जीवन के अन्तिम दिनों मे वह मथुरा में रहकर पवित्र यमुना तट पर 19 जून 1990 को वह इस धरा धाम से सदा सदा के लिए चले गये।

प्रमुख हस्तियां जो बाबा की कृपा पाई 

भारत से सभी वर्ग और समुदाय के लोग उन्हें नमन करने आते रहते थे। वह भारतीय शैली के प्रिय, इंदिरा और राजीव गांधी, मंत्री, संत, योगी, पुजारी, अमीर और गरीब लोगों से मिलते थे। पूर्व राष्ट्रपति डॉ. राजेन्द्र प्रसाद, पं. मदन मोहन मालवीय, पूर्व प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू, इंदिरा गांधी, अटल बिहारी बाजपेयी, राजीव गांधी, राजनेता मुख्यमंत्री वीर बहादुर सिंह,श्री लालू प्रसाद यादव, चौधरी चरण सिंह मुलायम सिंह यादव समेत कई लोगों ने उनका दर्शन लाभ और आशीर्वाद प्राप्त किया था। भारत के प्रथम राष्ट्रपति डॉ. राजेंद्र प्रसाद ने योगी की बड़ी उम्र के बारे में बताया. 73 वर्ष की आयु में उन्होंने कहा कि जब वह छोटा लड़का था, तो उसके पिता ने उसे बाबा से मिलने के लिए बुलाया, जो बूढ़ा व्यक्ति था, और उसके पिता को कई वर्ष पहले ही बाबा के बारे में पता चला था। देवराहा बाबा की उपस्थिति 12 प्रमुख कुंभ मेले में दर्ज की गई थी। यह 12 साल में एक बार होता है। इलाहाबाद उच्च न्यायालय के वकील ने स्थापित किया कि उनके परिवार की सात पीठियां देवरहा बाबा के मंच पर स्थित हैं।1911 में जॉर्ज पंचम भी देवराहा बाबा का आशीर्वाद लेकर उनके आश्रम आये थे। उनके भक्तों में जार्ज पंचम, पूर्व राष्ट्रपति डा. राजेंद्र प्रसाद, पूर्व प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी, अटल बिहारी वाजपेयी, चौधरी चरण सिंह, पूर्व  कमलापति त्रिपाठी, मदन मोहन मालवीय, पुरुषोत्तम दास टंडन आदि प्रमुख थे। मदन मोहन मालवीय (जन्म: 1861, मृत्यु:  1946,) भी उनसे मिले थे।डा राजेन्द्र प्रसाद(1884- 1963) बचपन में उन्हें देखे थे। 1911 में जार्ज पंचम (1865-1936) भारत आया और बाबा से आशीर्वाद पाया था ।पुरुषोत्तम दास टंडन (1882- 1962) 15अप्रैल सन् 1948 की संध्यावेला में सरयू तट पर वैदिक मंत्रोच्चार के साथ महन्त देवरहा बाबा ने आपको 'राजर्षि` की उपाधि से अलंकृत किया था। 


       पूर्व महंत सुदर्शनाचार्य जी महाराज 

चमत्कारों के साथ ही लंबी आयु :-
देवरहा बाबा अपने चमत्कारों के साथ ही लंबी आयु के लिए भी जाने जाते हैं. देवरहा बाबा की आयु को लेकर लोगों के बीच अलग-अलग मत है।जिनके जन्म के विषय में किसी को भी संपूर्ण ज्ञान नहीं कि उनका जन्म कब कहां और किस अवस्था में हुआ था। उनके विषय में जो कथाएं प्रचलित हैं, जो साधारण जनमानस जानता है, वह यह है कि उनका जन्म भारत में उत्तर प्रदेश राज्य के देवरिया जिले में हुआ था। यह कथा सत्य नही है। उनका जन्म स्थान देवरिया नही बस्ती है। उनकी कर्म भूमि देवरिया में रहने के कारण वे देवरहवा  बाबा के रूप में प्रसिद्ध हुए।
          आज वो स्थिर शरीर से मुक्ति ले चुका है लेकिन सूक्ष्म शरीर के रूप में आज भी वो हमारे साथ है, हमारे पास है, जीवन का सही मार्ग दिखाने के लिए। उनकी कही आज भी हमारे जीवन की दिशा निर्धारित करती है। हम उस परम पुण्य आत्मा को हृदय से नमन करते हैं और अपनी श्रद्धा समर्पित करते हैं।

 वर्तमान महंत स्वामी मधुसूदनाचार्य जी महाराज 

देवरहवा बाबा मंदिर उमरिया बस्ती :-
ब्रम्हर्षि श्री देवराहा बाबा जन्मस्थान प्रधान पीठ उमरियाजिला बस्ती में स्थापित है । यह एक विशाल भू भाग पर  सरयू नदी के तट भव्य प्राकृतिक सुषमा बिखेरता है। उनके वंशज और कुल के भक्तों द्वारा पोषित यह मन्दिर विविध प्रकार के सांस्कृतिक आयोजनों की आयोजना करता रहता है। यह गांव इस मन्दिर के अलावा  त्रिदेव मन्दिर तथा प्रसिद्ध बाबा निहाल दास की कुटिया वा मन्दिर के लिए भी विख्यात है। ब्रम्हर्षि श्री देवरहा बाबा जन्मस्थान प्रधान पीठ के महंत स्वामी सुदर्शनाचार्य जी महाराज रहे जो अब साकेत वासी हो चुके हैं। 

      ब्रम्हर्षि श्री देवरहा बाबा जन्मस्थान प्रधान पीठ के महंत स्वामी सुदर्शनाचार्य जी महाराज रहे जो अब साकेत वासी हो चुके हैं। वे ही मन्दिर में पूजा पाठ तथा आश्रम की देख रेख कर रहे थे । जो संभवतः 13 दिसंबर 2023 को ब्रह्मलीन हुए थे और 25 दिसंबर 2023 को उमरिया निवासी देवरहा बाबा के कुल वंश क उनके नाती श्री मथुरा दूबे मधुसूदनाचार्य का ब्रह्म भोज सम्पन्न हुआ है । पण्डित मथुरा प्रसाद दूबे उर्फ सुदर्शनाचार्य की मृत्यु 13 दिसंबर 2023 को उमरिया में हुई थी ।इनके दो पुत्र श्री प्रद्युम्न कुमार दुबे ब्रह्मपुत्र जन्म स्थान उमरिया के वर्तमान उत्तराधिकारी हैं।इनके अग्रज महंत श्री कृष्ण सागर दुबे अयोध्या स्थित देवरहा बाबा आश्रम के उत्तराधिकारी हैं।

        आचार्य डॉ राधे श्याम द्विवेदी 

लेखक परिचय:-
(लेखक भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण, आगरा मंडल ,आगरा में सहायक पुस्तकालय एवं सूचनाधिकारी पद से सेवामुक्त हुए हैं। वर्तमान समय में उत्तर प्रदेश के बस्ती नगर में निवास करते हुए समसामयिक विषयों, साहित्य, इतिहास, पुरातत्व, संस्कृति और अध्यात्म पर अपना विचार व्यक्त करते रहते हैं।) 

Sunday, September 21, 2025

भारत के प्रमुख पिण्ड तर्पण स्थल✍️आचार्य डॉ राधेश्याम द्विवेदी


पितरों का महत्व और श्राद्ध की परंपरा

धर्मग्रंथों में साफ लिखा है कि मनुष्य का शरीर पंचतत्व में विलीन हो जाता है, पर आत्मा अमर रहती है। महाभारत के अनुशासन पर्व में भीष्म पितामह ने बताया है कि पितृ दोष से मुक्ति और पितरों की शांति के लिए श्राद्ध व पिंडदान करना जरूरी है। यही वजह है कि आज भी यह माना जाता है कि अगर पितरों की आत्मा तृप्त है, तो परिवार में सुख-समृद्धि और शांति बनी रहती है।

मोक्ष भूमि गया

वैसे तो देश में 55 से ज्यादा ऐसी जगहें हैं जहां पिंडदान किया जाता है, लेकिन बिहार के गया में इसका खास महत्व है। यही वह जगह है जहां परंपरा, कथा और आस्था तीनों एक साथ मिलते हैं। यही वजह है कि आज भी कोई बेटा या बेटी जब अपने पितरों की आत्मा की शांति चाहता है, तो पहला ख्याल गया का ही आता है।

गया की धरती पर कदम रखना एक हिन्दू के लिए बड़े पुण्य का काम है । कहा जाता है कि खुद भगवान विष्णु यहां पितृ देव के रूप में विराजमान हैं। यही कारण है कि गया का नाम आते ही लोगों की श्रद्धा और भी बढ़ जाती है।इतना ही नहीं पितृपक्ष में भाद्रपद पूर्णिमा से लेकर आश्विनअमावस्या तक देशभर से लाखों लोग यहां आते हैं।मान्यता है कि इन दिनों गया में पिंडदान करने से पितरों को मोक्ष मिलता है और परिवार पर से पितृ दोष दूर होता है।

गया धाम की कहानी:- 

प्राचीन काल में गयासुर नाम के एक राक्षस ने कठिन तप किया और ब्रह्मा जी को प्रसन्न करके उनसे एक वरदान मांगा कि उसका शरीर देवताओं की तरह पवित्र हो जाये । उसको देखने मात्र से ही लोगों के पाप कट जाएं और उन्हें स्वर्ग की प्राप्ति हो । गयासुर को मिले उस वरदान ने सृष्टि का संतुलन बिगाड़ दिया । लोग बिना किसी डर के पाप कार्यों में लिप्त होने लगे, क्योंकि उसके बाद गयासुर के दर्शन मात्र से ही उनके सारे पाप दूर हो जाते थे और उन्हें स्वर्ग की प्राप्ति होती थी । स्वर्ग और नर्क का सन्तुलन बिगड़ने पर देवताओं ने भगवान विष्णु से मदद माँगी । तब भगवान विष्णु की सलाह से देवताओं ने गयासुर से यज्ञ करने हेतु पवित्र जमीन की मांग की । गयासुर की नजर में उसके शरीर से पवित्र कुछ नही था, इसलिए वह भूमि पर लेट गया और बोला कि आप लोग मेरे शरीर पर ही यज्ञ कर लीजिये । गयासुर का शरीर पाँच कोस जमीन पर फ़ैल गया । गयासुर के समर्पण से प्रसन्न होकर विष्णु भगवान ने वरदान दिया कि अब से यह स्‍थान जहां तुम्हारे शरीर पर यज्ञ हुआ है वह गया के नाम से जाना जाएगा । यहां श्राद्ध करने वाले को पुण्य और पिंडदान प्राप्त करने वाले को मुक्ति मिल जाएगी ।

ब्रह्माजी ने व्यासजी को बताया कि गया नामक असुर ने कठोर तपस्या से देवताओं और मनुष्यों को कष्ट दिया था। परेशान देवगण विष्णु जी के पास गए, जिन्होंने वध का आश्वासन दिया। शिवजी की पूजा के लिए क्षीरसागर से कमल लाते समय, विष्णुमाया से मोहित गया । असुर कीकट देश में शयन करने लगा। उसी समय श्री विष्णु ने अपनी गदा से उसका वध कर देवों और मनुष्यों का कल्याण किया। भगवान विष्णु ने इसके बाद घोषणा की कि उसकी देह अब पुण्यक्षेत्र के रूप में पूजनीय होगी। यहां किए गए यज्ञ, श्राद्ध और पिंडदान से भक्त स्वर्ग-ब्रह्मलोक की प्राप्ति करेंगे।

भारत के पिण्ड तर्पण के प्रमुख केन्द्र 

प्राचीन में गया के पंचकोश में 365 वेदियां थीं, परंतु कालांतर में इनकी संख्या कम होती गई और आज यहां 45 वेदियां हैं जहां पिंडदान किया जाता है। पूरे विश्व में गया ही एक ऐसा स्थान है, जहां सात गोत्रों में 121 पीढि़यों का पिंडदान और तर्पण होता है। यहां पिंडदान में माता, पिता, पितामह, प्रपितामह, प्रमाता, वृद्ध प्रमाता, प्रमातामह, मातामही, प्रमातामही, वृद्ध प्रमातामही, पिताकुल, माताकुल, श्वसुर कुल, गुरुकुल, सेवक के नाम से किया जाता है। गया श्राद्ध का जिक्र कर्म पुराण, नारदीय पुराण, गरुड़ पुराण, वाल्मीकि रामायण, भागवत पुराण, महाभारत सहित कई धर्मग्रंथों में मिलता है।

1.विष्णुपद मंदिर:

गयासुर का पूरा शरीर ही आज का गया तीर्थ है। उसकी पीठ पर बने विष्णु भगवान के पैरों के निशान के ऊपर बनवाया गया भव्य मंदिर विष्णुपद मन्दिर के नाम से जाना जाता है।दंतकथाओं में कहा गया है कि गयासुर नामक दैत्य का बध करते समय भगवान विष्णु के पद चिह्न यहां पड़े थे। यह मंदिर 30 मीटर ऊंचा है जिसमें आठ खंभे हैं। इन खंभों पर चांदी की परतें चढ़ाई हुई है। मंदिर के गर्भगृह में भगवान विष्णु के 40 सेंटीमीटर लंबे पांव के निशान  आज भी देखे जा सकते हैं। यह मन्दिर हिन्दू मान्यताओं में भगवान विष्णु के सबसे पवित्र मंदिरों में से एक है । गया के पास ही स्थित पाथेरकट्टी पहाड़ी से लायी गई ग्रेनाइट की चट्टानों से इंदौर की महारानी अहिल्या बाई होल्कर ने 18वी शताब्दी में इस मन्दिर का निर्माण राजस्थान से ख़ास तौर से बुलाये गये लगभग 1200 शिल्पकारों से करवाया । मंदिर के निर्माण में लगभग 12 वर्ष लगे ।मन्दिर के अंदर गर्भगृह में एक बेसाल्ट की चट्टान के उपर भगवान विष्णु के पैर के निशान आज भी मौजूद हैं, जिसको धर्मशिला के नाम से जाना जाता है ।प्रांगण के अंदर अन्य मंदिर भी स्थित हैं। एक भगवान नरसिम्हा को समर्पित है और दूसरा फाल्ग्विस्वर के रूप में भगवान शिव को समर्पित है।

2.फल्गु निरंजना नदी :- 

फल्गु नदी के तट पर स्थित यह स्थान पितरों के मोक्ष के लिए सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है. जिस फल्गु नदी को मोक्षदायिनी गंगा से भी पवित्र माना गया, वह गया धाम में अपने अस्तित्व के लिए ही जूझती मिली । सीता के श्राप ने फल्गु को अंतः सलीला (सतह के नीचे से बहने वाली) बना दिया, लेकिन फिर उसी फल्गु को गंगा से भी पवित्र माना गया। यही फल्गु नदी बोधगया में निरंजना के नाम से जानी गयी । 

3.प्रेत शिला मंदिर :- 

प्रेतशिला गया शहर से लगभग 8 किमी उत्तर-पश्चिम दिशा में स्थित है। यह हिंदूओं का एक पवित्र स्थान हैं, जहां वे पिंड दान (दिवंगत आत्माओं की शांति के लिए एक धार्मिक अनुष्ठान) करते हैं। यह परंपरा सदियों से चली आ रही है और लोगों का मानना है कि इस स्थान पर पिंडदान करने के बाद आत्मा को मोक्ष मिलता है। पौराणिक कथाओं के अनुसार, यहां की पड़ाही पर मृत्यु के देवता भगवान यम को समर्पित एक मंदिर है। मंदिर का निर्माण शुरू में इंदौर की रानी अहिल्याबाई होल्कर ने करवाया था लेकिन इसका कई बार जीर्णोद्धार किया गया। आप मंदिर के पास रामकुंड नामक एक तालाब देख सकते हैं, ऐसा माना जाता है कि भगवान राम ने एक बार इसमें स्नान किया था। यह गया शहर के उत्तर-पश्चिम में स्थित एक पर्वत है जिसके ऊपर प्रेतशिला वेदी है। यह स्थान गया शहर से लगभग 10 किलोमीटर उत्तर-पश्चिम दिशा में स्थित है। पहुंचने के लिए 676 सीढ़ियां चढ़नी पड़ती हैं, लेकिन जो लोग चढ़ नहीं पाते हैं, वे डोली का सहारा लेते हैं। मान्यता है कि यहाँ पिंडदान करने से पितरों को मोक्ष मिलता है और वे प्रेत योनि से मुक्त होते हैं, खासकर अकाल मृत्यु वाले लोगों की आत्माओं को मुक्ति मिलती है। 

4.अक्षय वट गया :- 

पितृपक्ष के अंतिम दिन या यूं कहा जाए कि गया के माड़नपुर स्थित अक्षयवट स्थित पिंडवेदी पर श्राद्धकर्म कर पंडित द्वारा दिए गए सुफल के बाद ही श्राद्धकर्म को पूर्ण या सफल माना जाता है।यह परंपरा त्रेता युग से ही चली आ रही है। श्राद्ध, तर्पण और पिंडदान की नगरी गया से थोड़ी दूर स्थित माढ़नपुर स्थित अक्षयवट के बारे में कहा जाता है कि इसे खुद भगवान ब्रह्मा ने स्वर्ग से लाकर रोपा था। इसके बाद मां सीता के आशीर्वाद से अक्षयवट की महिमा विख्यात हो गई। सीता जी द्वारा पिण्ड दान करने पर पंडा, फल्गु नदी, गाय और केतकी फूल ने झूठ बोल दिया परंतु अक्षयवट ने सत्य- वादिता का परिचय देते हुए माता की लाज रख ली।अक्षयवट के निकट भोजन करने का भी अपना अलग महत्व है। अक्षयवट के पास पूर्वजों को दिए गए भोजन का फल कभी समाप्त नहीं होता। 

5.सीता कुण्ड गया :- 

सीताकुंड विष्णुपद मंदिर के ठीक विपरीत दिशा में स्थित है। सांस्कृतिक दृष्टि से इस कुंड का विशेष महत्व है। इस कुंड को लेकर ऐसा कहा जाता है कि 14 वर्ष के लिए वनवास जाते समय सीता माता ने इसी कुंड में स्नान किया था। इसी वजह से इस कुंड का नाम सीता कुंड पड़ा।सीता कुंड, गया में स्थित एक पवित्र जलस्रोत है, जो माता सीता की तपस्या और पवित्रता से जुड़ा हुआ है।  यह स्थल धार्मिक आस्था का केंद्र है और यहाँ मकर संक्रांति व रामनवमी जैसे पर्वों पर विशेष स्नान का महत्व माना जाता है। कुंड के पास एक छोटा मंदिर भी स्थित है, जहाँ श्रद्धालु पूजा-अर्चना करते हैं।सीता कुंड का जल आज भी साफ़ और निर्मल बना हुआ है, जिसे आस्था के साथ पिया और संग्रहित किया जाता है। आसपास का प्राकृतिक वातावरण इसे और अधिक आध्यात्मिक बनाता है। 

6.धर्मारण्य वेदी, गया:- 

निरंजना के तट पर स्थित पीपल के वृक्ष के नीचे भगवान बुद्ध को ज्ञान की प्राप्ति हुई थी ।धर्मारण्य पिंडवेदी है, यहां श्राद्ध करने से विभिन्न बाधाओं से मुक्ति मिलती है, पितरों को प्रेतयोनि से मुक्ति मिलती है. चाहे किसी की आत्मा भटक रही हो, या किसी का परिवार विभिन्न रोगों से ग्रसित हो या फिर संतान ना हो, शादी ना हो रही हो, या फिर अन्य कोई भी बाधा हो, अगर लोग यहां पिंडदान करते हैं तो उन्हें उक्त बाधाओं से मुक्ति मिलती है, साथ ही पितरों का उद्धार होता है. इस वेदी पर श्राद्ध कर्मकांड करने से पितरों को ब्रह्मलोक की प्राप्ति होती है. महाभारत काल में स्वयं युधिष्ठिर ने भी अपने पितरों की आत्मा की शांति के लिए यहां पिंडदान किया था. इसलिए इस पिंडवेदी का बहुत ही महत्व है. यह स्थान पर पिंडदान व तर्पण करने से पितरों को मोक्ष की प्राप्ति होती है इसलिए इस पवित्र स्थान को मोक्ष स्थली भी कहा जाता है। माना जाता है कि यहां ब्रह्मा, विष्णु और महेश के अलावा सभी देवी-देवता विराजमान हैं। गया का महत्व इसी से पता चलता है कि यहां फल्गु नदी के तट पर राजा दशरथ की आत्मा की शांति और मोक्ष के लिए श्राद्ध कर्म और पिंडदानकिया गया था। वायु पुराण, गरुड़ पुराण और विष्णु पुराण में भी गया शहर का वर्णन किया गया है।

कालांतर से चली आ रही तर्पण व पिंडदान की प्रक्रिया पावन भूमि गया के आसपास स्थित पिंडवेदियों पर आज भी जारी है। स्कंद पुराण के अनुसार, महाभारत के युद्ध के दौरान मारे गए लोगों की आत्मा की शांति और पश्चाताप के लिए धर्मराज युधिष्ठिर ने धर्मारण्य पिंडवेदी पर पिंडदान किया था। हिंदू संस्कारों में पंचतीर्थ वेदी में धर्मारण्य वेदी की गणना की जाती है। माना जाता है कि धर्मारण्य पिंडवेदी पर पिंडदान और त्रिपिंडी श्राद्ध का विशेष महत्व है। यहां किए गए पिंडदान व त्रिपिंडी श्राद्ध से प्रेतबाधा से मुक्ति मिलती है और सभी पितरों को मोक्ष की प्राप्ति होती है।

7.बोधगया :- 

मुख्य शहर से थोड़ी दूर पर स्थित बोधगया में पीपल के पेड़ (जिसे बाद में बोधि वृक्ष का नाम मिला) के नीचे भगवान बुद्ध को ज्ञान की प्राप्ति हुई । पुराने शहर के पास बहती फल्गु नदी के किनारे हर साल पितृपक्ष के 15 दिनों में लाखों लोग गया तीर्थ की धरती पर अपने पितरों का पिंडदान, श्राद्ध और तर्पण करके उनके मोक्ष की कामना करते हैं । पितृपक्ष के परे भी यह सिलसिला साल भर चलता ही रहता है । ज्ञान और मोक्ष के इसी संगम ने गया को मुक्तिधाम बना दिया । यह बौद्ध धर्म के अनुयायियों के लिए ज्ञान का सागर है और हिन्दू धर्म को मानने वालों के लिए मोक्ष का द्वार है ।गया तीर्थ में पिंडदान के लिए सिर्फ फल्गु नदी का किनारा ही नहीं है, बल्कि ऐसी कई सारी वेदियाँ हैं, जहाँ पिंडदान और श्राद्ध के कार्यक्रम विधिपूर्वक संपन्न होते हैं । 

8.मंगला गौरी मंदिर गया:- 

मंगला गौरी मंदिर 15वीं सदी में बना है। यह देवी सती को समर्पित 52 महाशक्तिपीठों में गिना जाता है, जहां देवी सती के शरीर के अंग गिरे थे। यह मंदिर पहाड़ी पर विराजमान है। मंगला गौरी मंदिर बिहार के गया जिले में, भस्मकूट पर्वत पर स्थित एक प्रमुख शक्ति पीठ है, जहाँ सती माता का वक्षस्थल गिरा था और यह 18 महाशक्ति पीठों में से एक माना जाता है. यह मंदिर दया की देवी माता मंगला गौरी को समर्पित है।

9. रामशिला पहाड़ी गया बिहार 

रामशिला पहाड़ी बिहार के गया जिले में स्थित एक प्राचीन और पवित्र स्थल है, जहां भगवान राम से जुड़ी मान्यताएं हैं और यह धार्मिक पर्यटन का एक महत्वपूर्ण केंद्र है. यह पहाड़ी अपने मनमोहक नजारों और हरियाली के लिए भी जानी जाती है, जो इसे एक लोकप्रिय स्थल बनाती है।

10.पुष्कर में श्राद्ध और तर्पण का महत्व

पुष्करिणी तीर्थ के पवित्र जल में अपनी छवि देखने वाला हर व्यक्ति सुंदर प्रतीत होता था, जिसके कारण इसे 'मुख दर्शन तीर्थ' कहा गया. यज्ञ में स्नान और अग्नि कार्य करने वाले तपस्वियों ने इसे 'श्रेष्ठ पुष्कर' घोषित किया. ऋषि पुलस्त्य के अनुसार, पुष्कर तीर्थ तीन भागों में विभक्त है—ज्येष्ठ पुष्कर, मध्यमा पुष्कर और कनिष्ठ पुष्कर. यह तीर्थ दो और आधे योजन लंबा और आधा योजन चौड़ा है. यहां एक बार प्रवेश करने से ही राजसूय और अश्वमेध यज्ञ का फल प्राप्त होता है. चैत्र शुक्ल चतुर्दशी को ब्रह्मा, देवता, महर्षि, सिद्ध और पितर इस तीर्थ पर अवतरित होते हैं. इस दिन तर्पण और पूजा, विशेष रूप से ज्येष्ठ पुष्कर में, अत्यंत फलदायी होती है. कहते हैं कि पितृ गंगा नदी के अलावा इस तीर्थ में भी स्नान करने उतरते हैं.

प्रातःकाल, मध्याह्न और सायंकाल में दस हजार करोड़ देवता, जैसे आदित्य, वसु, रुद्र, साध्य, मरुद्गण, गंधर्व और अप्सराएं, यहां निवास करते हैं. यहां भोजन दान करने से अनंत फल प्राप्त होता है. ब्रह्मा पुष्कर सरोवर में स्नान और आदि वराह मंदिर तथा ब्रह्मा मंदिर में पूजा, विशेष रूप से कार्तिक पूर्णिमा पर, अपार लाभ देती है.

पुष्कर तीर्थ में सरस्वती नदी के तट पर मृत्यु होने पर पुनर्जनम नहीं होता. यहां तिल और जल के साथ सुवर्ण (स्वर्ण) दान मेरु पर्वत दान के समान है. पितरों के लिए पिंडदान से उन्हें पूर्ण तृप्ति मिलती है. शाम को या रात्रि में स्नान और दान से स्थायी सुख प्राप्त होता है. यज्ञ के बाद सरस्वती नदी समुद्र की ओर चली गई, लेकिन नंदा नदी के रूप में पुनः प्रकट हुई.

आनंद रामायण में पुष्कर का जिक्र

आनंद रामायण में पुष्कर का जिक्र होता है, जिसमें बताया गया है कि श्रीराम और सीता, अपनी तीर्थयात्रा के दौरान पुष्कर आए थे. इस पावन क्षेत्र की महिमा देखकर श्रीराम ने अपने सभी पितरों का तर्पण और श्राद्ध यहां किया था. 

श्रीकृष्ण ने भी बताई थी महिमा

इस विषय का जिक्र महाभारत के एक अंश और गरुण पुराण में दूसरी तरह से मिलता है, जहां श्रीकृष्ण खुद पुष्कर की महिमा बताते हुए कहते हैं कि इस स्थान पर तर्पण और श्राद्ध और श्राद्ध के लिए ही ब्राह्मणों को भोजन कराने से पितरों को शांति और तृप्ति मिलती है, साथ ही मनुष्य को कई यज्ञों के बराबर पुण्य मिलता है.


श्राद्ध के भोजन से कैसे तृप्त होते हैं पितृ? 

एक बार जब श्रीराम और सीता श्राद्ध के निमित्त ब्राह्मणों को भोजन करा रहे थे, तब देवी सीता भी खुद अपने हाथों से उन्हें भोजन परोस रहे थीं. अचानक देवी सीता कुछ ब्राह्मणों को देखा और फिर दौड़कर लताओं की ओट में जा छिपीं. श्रीराम ने उनसे इसका कारण और रहस्य पूछा. देवी सीता ने कहा कि मुझे ब्राह्मणों के बीच राजसी वस्त्र पहने, क्षत्रियों के तेज से युक्त और शीलवान प्रतापी राजा दिखे. सभी को मैं ठीक-ठीक नहीं पहचान पाई, लेकिन इस बीच इंद्र की तरह शोभित आपके पिता महाराज दशरथ को मैंने पहचान लिया और देखकर लज्जा के कारण ही यहां छिप गई. लज्जा इसलिए क्योंकि वह मुझेराजपरिवार की बेटी बनाकर लाए थे और अब जब वो मुझे वल्कल (गेरुआ, तपस्वी) वेश में देखेंगे तो उन्हें दुख होगा. उन्हें दुख हुआ तब तो आपका श्राद्ध कर्म भी अधूरा रह जाएगा. इसलिए मैं यहां लता ओट में छिपी हूं. श्रीराम ने सीता को निर्भय किया फिर दोनों ने पिता के चरण छुए और राजा दशरथ ने उन्हें बहुत से आशीर्वाद दिए. इस तरह पुष्कर तीर्थ का एक महत्व इसलिए भी है क्योंकि यहां देवी सीता और श्रीराम ने श्राद्ध विधान किया था.

     इसी तरह द्वापर में श्रीकृष्ण ने कई बार पुष्कर यात्रा की थी और यहां विशेष साधना की थी. उन्होंने भी अपने पूर्वजों को यहां जल दिया था. जब यादव वंश पूरी तरह समाप्त हो गया था तब एक मात्र बचे यदुवंशी बज्रनाभ ने सभी के लिए तीर्थ फल प्राप्ति और तर्पण का विधान यहां किया था. पांडवों ने भी अपने परिवार के लिए यहां प्रार्थना की थी और तर्पण कर पितरों को तृप्त किया था.

11.प्रयागराज (उत्तर प्रदेश)

गंगा, यमुना और सरस्वती के संगम स्थल प्रयागराज को भी पितृ तर्पण का पवित्र स्थान माना जाता है. यहां संगम पर पिंडदान और तर्पण करने से पितरों की आत्मा प्रसन्न होती है।पितरों को सारे पापों से मुक्ति मिलती है और उन्‍हें स्‍वर्ग में स्‍थान मिलता है। परिवार पर से कष्ट दूर होते हैं. 

12. उज्‍जैन, मध्‍यप्रदेश: - 

महाकाल की नगरी उज्‍जैन में लोग काल सर्प दोष और पितृ दोष निवारण की पूजा करने के लिए देश-दुनिया से आते हैं. क्षिप्रा नदी के तट पर पूर्वजों के लिए पिंडदान करने से उनकी आत्‍मा को शांति मिलती है. मान्‍यता है कि उज्‍जैन में क्षिप्रा नदी के किनारे पिंडदान कराने का फल गयाजी में पिंडदान कराने जितना ही मिलता है।

13. द्वारका, गुजरात:- भगवान कृष्ण की नगरी द्वारका में भी गोमती नदी के तट पर पिंडदान किया जाता है।कृष्‍ण भक्‍त यहां विशेष रूप से आते हैं।

14. पुरी, ओडिशा:-महानदी और भार्गवी नदी के संगम तट पर स्थित यह पवित्र स्थान पितरों को पुण्य और शांति प्रदान करता है। जगन्नाथ मंदिर के लिए प्रसिद्ध पुरी में भी समुद्र तट पर पिंडदान कराया जाता है। मान्‍यता है कि 'स्वर्गद्वार' नामक स्थान पर पिंडदान करने से पितरों को सीधे स्वर्ग में प्रवेश मिलता है।

15.पिशाच मोचन कुंड, काशी:- 

काशी में स्थित पवित्र पिशाच मोचन कुंड में पितरों को सभी बंधनों से मुक्त करने की विशेष शक्ति मानी जाती है। प्राचीन कथाओं के अनुसार, इस स्थान का नाम इसलिए पड़ा क्योंकि एक परेशान आत्मा यहाँ स्नान करने के बाद शांत हो गई थी। गरुड़ पुराण में वर्णन है कि इस कुंड को स्वयं भगवान विष्णु ने आशीर्वाद दिया था। जब परिवार इस पवित्र स्थान पर पिंडदान और तर्पण करते हैं, तो माना जाता है कि पितरों को तत्काल संतुष्टि और मुक्ति प्राप्त होती है। कुंड के चारों ओर प्राचीन पीपल के पेड़ हैं, जहाँ ऐसा कहा जाता है कि पितरों की आत्माएँ अपने वंशजों द्वारा याद किए जाने की प्रतीक्षा करती हैं। विश्वास है कि यहाँ अनुष्ठान करने के बाद भक्तों को पारिवारिक समस्याओं और आर्थिक कठिनाइयों से राहत मिलती है। गंगा जल से मिश्रित इस कुंड का पानी पितृ दोष को दूर करने और पारिवारिक जीवन में शांति लाने के लिए अत्यंत शक्तिशाली माना जाता है।

16.ब्रह्मकपाल, बद्रीनाथ (उत्तराखंड)

उत्तराखंड के चार धामों में से एक बद्रीनाथ धाम के पास अलकनंदा नदी के तट पर स्थित। ब्रह्मकपाल घाट पितृ तर्पण और पिंडदान के लिए प्रसिद्ध है. मान्यता है कि पितरों के लिए किया गया तर्पण स्थायी होता है और इससे उनकी आत्मा को शांति मिलती है.यहां  ब्रह्मकपाल क्षेत्र में पिंडदान करने से बैकुंठ लोक की प्राप्ति होती है. 

17.हर की पौड़ी,हरिद्वार (उत्तराखंड):

हरिद्वार, उत्तराखंड: हरिद्वार में हर की पौड़ी पर पिंडदान करने से पितरों की आत्मा को शांति मिलती है.पिंडदान के लिए उत्तराखंड के हरिद्वार को शुभ माना गया है। कहते हैं कि हरिद्वार में पिंडदान करने से ज्‍यदा फल मिलता है। खासतौर से जिनके पितृ प्रेत योनि में भटक रहे हैं, उनके लिए हरिद्वार में श्राद्ध करना फलदायी है। मान्‍यता है कि हरिद्वार में गंगा नदी में पितरों का तर्पण करने से पितरों की आत्‍मा को शांति मिलती है। 

18.नारायणी शिला, हरिद्वार:- 

भगवान विष्णु के श्रीविग्रह के तीन महत्वपूर्ण अंग तीन अलग-अलग तीर्थों में स्थित हैं। चरण बिहार के गया में विष्णुपाद मंदिर में, शीर्ष भाग उत्तराखंड के बदरीनाथ धाम के ब्रह्मकपाल पर और कंठ से नाभि तक का हिस्सा हरिद्वार की नारायणी शिला में है। इसी कारण इस स्थान को हृदय स्थल कहा जाता है।गंगा तट पर स्थित इस शिला के दर्शन मात्र से व्यक्ति के समस्त पाप नष्ट हो जाते हैं और यहां किया गया पिंडदान व श्राद्ध पितृों को मोक्ष प्रदान करता है।शास्‍त्र कहते हैं कि हरिद्वार में भगवान विष्‍णु का स्‍थान है। यहां जो भी भक्ति भाव से अपने पितरों के लिए मनोकामना करता है, वह सीधे भगवान विष्णु तक पहुंच जाती है। इसलिए इस जगह का वर्णन पुराणों, धार्मिक ग्रंथों में भी किया गया  है।शास्‍त्र कहते हैं कि हरिद्वार में भगवान विष्‍णु का स्‍थान है। यहां जो भी भक्ति भाव से अपने पितरों के लिए मनोकामना करता है, वह सीधे भगवान विष्णु तक पहुंच जाती है। इसलिए इस जगह का वर्णन पुराणों, धार्मिक ग्रंथों में भी किया गया है।

19.कुशावर्त घाट -

हरिद्वार में पिंडदान करना है, तो कुशावर्त घाट अच्‍छी जगह है। ज्‍यादातर लोग यहीं पिंडदान करते हैं।

20.नासिक (महाराष्ट्र):

गोदावरी नदी के तट पर त्रयंबकेश्वर के पास श्राद्ध करने से पितरों को मुक्ति मिलती है. 

21.कुरुक्षेत्र (हरियाणा):

पितरों के मोक्ष के लिए कुरुक्षेत्र में भी पिंडदान का विधान है. 

22.द्वारिका (गुजरात):

पिण्डारक नामक तीर्थ क्षेत्र में श्राद्ध करने से पितरों को मुक्ति मिलती है. 

23.लक्ष्मण बाण कुंड (कर्नाटक):

यह रामायण काल से जुड़ा स्थान है, जहां भगवान राम ने अपने पिता दशरथ का पिंडदान किया था. 

24.त्र्यंबकेश्वर, नासिक (महाराष्ट्र)

महाराष्ट्र के नासिक जिले में स्थित त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग पितृ कर्मों के लिए विशेष प्रसिद्ध है. यहां गोदावरी नदी के तट पर तर्पण और श्राद्ध करने से पितरों की आत्मा को मोक्ष प्राप्त होता है. मान्यताओं के अनुसार, यहां खासकर त्रिपिंडी श्राद्ध नामक एक विशेष पूजा की जाती है. यह उन पूर्वजों के लिए की जाती है जो अपनी मृत्यु से असंतुष्ट रह जाते हैं.

25.रामेश्वरम (तमिलनाडु)

रामेश्वरम, दक्षिण भारत का एक प्रमुख धार्मिक स्थल है. यहां पर समुद्र तट पर स्थित धनुषकोडी और अग्नितीर्थम दो प्रमुख स्थल हैं, जहां पितरों का श्राद्ध और पिंडदान किया जाता है. मान्यता है कि रामेश्वरम में किए गए पितृ कर्म का फल कई गुना बढ़कर मिलता है. कहा जाता है कि यहां पितरों के श्राद्ध से आत्मा को सीधा मोक्ष की प्राप्ति होती है और परिवार पर से पितृ दोष समाप्त होता है.

26.प्रिंसेप घाट और हुगली नदी के घाट ( पश्चिम बंगाल) 
पश्चिम बंगाल की राजधानी कोलकाता में स्थित प्रिंसेप घाट और हुगली नदी के किनारे बने अन्य घाट भी पितृ तर्पण और श्राद्ध के लिए प्रसिद्ध हैं. श्राद्ध पक्ष में यहां बड़ी संख्या में श्रद्धालु अपने पितरों का तर्पण करने पहुंचते हैं. मान्यता है कि हुगली नदी, जो गंगा की ही धारा है, उसमें पिंडदान करने से पितरों की आत्मा को शांति मिलती है. खासकर प्रिंसेप घाट पर किया गया तर्पण अत्यंत फलदायी माना जाता है. 

27.भरत कुंड

भरत कुंड, जिसे नंदीग्राम भी कहा जाता है, अयोध्या के पास स्थित एक महत्वपूर्ण धार्मिक स्थान है। मान्यता है कि यहां पिंडदान करने से आत्मा को मोक्ष की प्राप्ति होती है, इसलिए हजारों लोग हर दिन पिंडदान के लिए यहां पहुंचते हैं। इसे गया बेदी भी कहा जाता है।

28.सरयू नदी अयोध्या 

अयोध्या पवित्र सरयू नदी के तट पर स्थित है, और नदी के किनारे भी पिंडदान के अनुष्ठान किए जाते हैं। यहां लोग नदी में डुबकी लगाते हैं और फिर ब्राह्मणों की देखरेख में अपने पूर्वजों के लिए पिंडदान व हवन का अनुष्ठान करते हैं।

29.सिद्धवट, उज्जैन (मध्य प्रदेश)

उज्जैन में पितृ तर्पण के लिए तीन मुख्य स्थान हैं, सिद्धवट, गयाकोठा मंदिर और रामघाट. इनमें से गयाकोठा मंदिर का महत्व सबसे विशेष माना जाता है. हर साल यहां हजारों श्रद्धालु दूध और जल अर्पित कर अपने पितरों का तर्पण और पिंडदान करते हैं. मान्यता है कि इसी स्थान पर फल्गु नदी गुप्त रूप से प्रकट हुई थी. यही कारण है कि सप्तऋषियों को साक्षी मानकर यहां किया गया श्राद्ध वही पुण्यफल देता है, जो बिहार के गया जी में श्राद्ध करने से प्राप्त होता है. इसके अलावा, क्षिप्रा नदी के पवित्र तट पर स्थित रामघाट भी पितृ कर्म और तर्पण के लिए अत्यंत पूजनीय स्थल है.

सिद्धवट उज्जैन: एक चमत्कारी वटवृक्ष

उज्जैन के भैरवगढ़ क्षेत्र में स्थित सिद्धवट तीर्थ को प्रेतशिला तीर्थ भी कहते हैं. यहां एक विशाल वटवृक्ष मौजूद है, जिसे सिद्धवट कहा जाता है. हिंदू मान्यताओं के अनुसार, इस पवित्र पेड़ को स्वयं माता पार्वती ने लगाया था. वहीं धर्म ग्रंथों के अनुसार, इसी स्थान पर भगवान शिव के पुत्र कार्तिकेय का मुंडन संस्कार हुआ था, इसलिए यह स्थान बहुत महत्वपूर्ण है.

इस वटवृक्ष से जुड़ी एक प्रसिद्ध कथा है. कहा जाता है कि मुगल शासकों ने इसे कई बार कटवाने की कोशिश की थी. इतना ही नहीं, इसके ऊपर लोहे के तवे तक रखवा दिए गए, ताकि यह दोबारा अंकुरित न हो सके. लेकिन हर बार यह वटवृक्ष उन लोहे के तवों को चीरकर फिर से लहलहा उठा. आज भी यह वटवृक्ष उसी स्थान पर मजबूती से खड़ा है और श्रद्धालुओं के लिए आस्था का केंद्र बना हुआ है.

150 साल पुराना वंशावली रिकॉर्ड

उज्जैन की एक और विशेषता यह है कि यहां के पुरोहितों के पास पीढ़ियों का हिसाब-किताब आज भी मौजूद है. बताया जाता है कि उनके पास लगभग 150 से 200 साल पुराना वंशावली रिकॉर्ड मौजूद है. डिजिटल युग में भी वे बिना किसी कंप्यूटर की मदद के, केवल गोत्र, समाज या गांव का नाम पूछकर किसी भी व्यक्ति की कई पीढ़ियों के बारे में जानकारी दे सकते हैं. 

उज्जैन में स्थित सिद्धवट तीर्थ भी पिंडदान और श्राद्ध के लिए प्रसिद्ध है. इसे पितृ कर्मों का प्रमुख स्थान माना गया है. यहां एक विशाल वटवृक्ष है, जिसके नीचे पिंडदान करने से पूर्वजों की आत्मा तृप्ति मिलती है. महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग के दर्शन के साथ श्रद्धालु सिद्धवट पर पिंडदान करना पुण्यकारी मानते हैं. यह स्थल पितृदोष से मुक्ति के लिए बेहद शुभ माना जाता है.


      आचार्य डॉ राधेश्याम द्विवेदी 

पूर्व पुस्तकालय और सूचना अधिकारी भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण आगरा मण्डल आगरा 

Saturday, August 30, 2025

भारतीय संस्कृति में सौभाग्य और सुचिता का प्रतीक: सिन्दूर✍️आचार्य डॉ राधेश्याम द्विवेदी

पीले मिश्रित लाल रंग को सिंदूरी रंग कहा जाता है। यह रंग नारंगी और लाल के बीच का होता है। इसे कुमकुम भी कहा जाता है, जो आमतौर पर हिंदू महिलाओं द्वारा उपयोग किया जाता है। इसके अतिरिक्त, सिंदूर को अबीर और गुलाल के रूप में भी जाना जाता है, जो होली जैसे त्योहारों में उपयोग किए जाते हैं । इसके अलावा, इसे "नाग-संभूत" या "नागज" भी कहा जाता है, क्योंकि कुछ मान्यताओं के अनुसार इसकी खोज नागों द्वारा की गई थी।

सिंदूर का इतिहास:- 

शिव पुराण में वर्णन मिलता है कि माता पार्वती ने वर्षों तक शिव जी को वर के रूप में प्राप्त करने के लिए तपस्या की थी। जब भगवान शिव ने मां पार्वती को अपनी अर्धांगिनी के रूप में स्वीकार कर लिया तो मां पार्वती ने सुहाग के प्रतीक के रूप में सिंदूर मांग में लगाया था। उन्होंने कहा  कि जो स्त्री सिंदूर लगाएगी उसकी पति को सौभाग्य और लंबीआयु की प्राप्ति होगी। धार्मिक मतों के अनुसार सबसे पहले माता पार्वती ने ही सिंदूर लगाया था और तभी से ये परंपरा चल पड़ी। सिंदूर को देवी पार्वती से जोड़ा जाता है, और इसे पति की लंबी उम्र और वैवाहिक जीवन की सुख-समृद्धि के लिए लगाया जाता है। यह माना जाता है कि इसे लगाने से देवी पार्वती का आशीर्वाद मिलता है। इस लिंक से सिन्दूर की महत्ता और स्पष्ट हो जाती है - 

https://www.facebook.com/share/r/1FESwDdTcw/


नवपाषाण काल में सिंदूर का प्रयोग:- 

बलूचिस्तान के मेहरगढ़ गहराई में मिली नवपाषाण काल की महिला कारीगरों की मूर्ति से प्रतीत होता है कि उस समय के महिलाओं के बालों के बीच में सिन्दूर जैसा रंग लगाया जाता था। सिंदूर भारतीय संस्कृति और परंपरा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, जो विवाहित स्त्रियों के सौभाग्य और शुभता का प्रतीक माना जाता है। सिंदूर का प्रयोग और इसका सांस्कृतिक महत्व हजारों वर्षों से प्रचलित है। विवाहित स्त्रियाँ अपनी माँग में सिन्दूर भरने की यह प्रथा लगभग 8000 वर्ष पूर्व से ही प्रचलित है।

हड़प्पा - मोहनजोदड़ो की सभ्यता :- 

सिंदूर का उपयोग हड़प्पा , मोहनजोदड़ो की सभ्यता में भी देखा गया है, जहाँ खुदाई में स्त्रियों की मूर्तियों के मांग में सिंदूर के निशान पाए गए हैं। यह प्रमाणित करता है कि सिंदूर का प्रयोग भारत में बहुत पुराने समय से हो रहा है।इस सभ्यता सबसे बड़ी स्थल राखीगढ़ी में खुदाई के दौरान महिलाओं के सजने संवरने को लेकर काफी चीजें मिलीं हैं। पत्थर की मालाएं, मिट्टी,तांबा व फियांस से बनीं चूड़ियां, कंगन, सोने के आभूषण, मिट्टी की माथे की बिंदी, सिंदूर दानी, अंगूठी, कानों की बालियां आदि प्रमुख हैं। इससे ये पता चल जाता है कि महिलाएं लगभग आठ हजार साल पहले भी सिंदूर लगाती थीं और सजने संवरने के लिए कंगन-चूड़ी, अंगूठी, बिंदी आदि का उपयोग करती थीं। पता चलता है कि पुराने जमाने में हल्दी, फिटकिरी, या चूने से सिंदूर को बनाया जाता था।  इस सभ्यता से भी कुछ ऐसे सबूत मिलते हैं जो बताते हैं कि सिंदूर लगाने की परंपरा तब भी थी।  जिनमें महिलाओं की मांग में सिंदूर लगाने के साक्ष्य हैं। इस काल से जुड़ी देवियों की कुछ ऐसी मूर्तियां मिली हैं जिनके सिर के बीच में एक सीधी रेखा है और उस पर लाल रंग भरा गया है। पुरातत्वविदों का मानना है कि यह और कुछ नहीं बल्कि सिंदूर है। 

पारंपरिक सिन्दूर का उपयोग :- 

हल्दी और फिटकरी या चूने, या अन्य सामग्री से बनाया गया था।  लाल सीसा और सिन्दूर के विपरीत, ये अपराध नहीं होते हैं।  कुछ व्यावसायिक सिन्दूर के बारीक कणों के मसाले मौजूद होते हैं, जिनमें से कुछ मानक के अनुसार निर्मित नहीं होते हैं और उनमें सीसा हो सकता है। सिंदूर का इस्तेमाल पारंपरिक रूप से औषधीय कारणों से भी किया जाता रहा है। आयुर्वेदिक जड़ी-बूटियों में, हिंदू धर्म में ऐतिहासिक जड़ों वाली चिकित्सा पद्धति में, लाल सिंदूर पाउडर में औषधीय गुण होते हैं जो महिलाओं को लाभ पहुंचाते हैं, जिसमें उनकी कामोत्तेजना को बढ़ाने के लिए रक्त प्रवाह को सक्रिय करना शामिल है - यही कारण है कि अविवाहित महिलाओं और विधवाओं को इसे लगाने की अनुमति नहीं रही है।

सिंदूर का आध्यात्मिक महत्व :- 

सिंदूर का महत्व भारतीय समाज में अत्यधिक है। यह केवल सौंदर्य का प्रतीक नहीं है, बल्कि इसका धार्मिक और आध्यात्मिक महत्व भी है। विवाहित स्त्रियों के लिए सिंदूर एक शुभ संकेत है। मांग में भरने का अर्थ होता है कि वह स्त्री विवाहित है और अपने पति की लंबी आयु और समृद्धि की कामना करती है। सिंदूर का लाल रंग शक्ति और उर्वरता का प्रतीक है, जो स्त्रियों की ऊर्जा और जीवंतता को दर्शाता है।

सौभाग्य और सुहाग का प्रतीक:- 

सिंदूर विवाहित महिलाओं के लिए सौभाग्य और सुहाग का प्रतीक है। यह माना जाता है कि सिंदूर लगाने से पति की रक्षा होती है और वैवाहिक जीवन में खुशहाली आती है। सिंदूर लगाने से सकारात्मक ऊर्जा का संचार होता है और नकारात्मक ऊर्जा दूर होती है, ऐसा माना जाता है। 

सिंदूर का सांस्कृतिक महत्त्व :- 

सिंदूर का सांस्कृतिक महत्त्व भी अत्यधिक है। हिंदू धर्म में, विवाह के समय पति द्वारा पत्नी की मांग में सिंदूर भरना एक महत्व- पूर्ण रस्म है, जो उन्हें आधिकारिक रूप से पति-पत्नी घोषित करता है। यह रस्म भारतीय समाज के विभिन्न हिस्सों में थोड़े-बहुत भिन्न रूपों में प्रचलित है, लेकिन इसका मूल अर्थ वही रहता है। विवाहित स्त्रियाँ प्रतिदिन अपनी मांग में सिंदूर भरती हैं, जिसे वे अपने पति के प्रति समर्पण और सम्मान के रूप में देखती हैं। इसकेअलावा, विशेष अवसरों और त्योहारों पर भी सिंदूर का प्रयोग विशेष रूप से किया जाता है। छठ पूजा में माताएं बहुत लंबे शिर के बीचोबीच मांग से नाक तक सिन्दूर लगाती हैं और छठ माता से आशीर्वाद प्राप्त करती हैं।

विभिन्न साहित्यिक ग्रंथों में सिंदूर का उल्लेख:

प्राचीन भारतीय साहित्य में सिन्दूर का उल्लेख विभिन्न संदर्भों में मिलता है, जिसमें धार्मिक, सौंदर्य, और वैवाहिक प्रथाएं शामिल हैं। हालांकि सिन्दूर को स्पष्ट रूप से विवाह के प्रतीक के रूप में उल्लेख करने की प्रथा मध्यकाल में अधिक स्पष्ट हुई, प्राचीन साहित्य में इसका उपयोग सौभाग्य, शक्ति, और सौंदर्य प्रसाधन के रूप में देखा जाता है।

वैदिक साहित्य (1500-500 ईसा पूर्व)में सिन्दूर का प्रयोग :- 

लाल रंग के पदार्थों का सामान्य उल्लेख है, जिसे विवाहित महिलाओं के अलंकरण से जोड़ा गया है। कन्या के मांग में पहले सिन्दूर उसके शादी के दिन पति द्वारा सजाया जाता है जिसे हिंदूविवाह में सिंदूर दान कहा जाता है। सिन्दूर के संबंध में कुछ वैदिक धारणा भी है कि इसे लगाने के बाद पति को अपनी पत्नी का रक्षक बनना होता है तथा उसे हर सुख दुःख का साथी भी बनना पड़ता है। 

    ऋग्वेद और अथर्ववेद में सिन्दूर का सीधा उल्लेख नहीं है, लेकिन लाल रंग के पदार्थों (जैसे गेरू, कुमकुम, या हरिद्रा) का उपयोग धार्मिक अनुष्ठानों और सौंदर्य प्रसाधन में वर्णित है। उदाहरण के लिए, अथर्ववेद (6.138) में सौभाग्य और प्रजनन से संबंधित मंत्रों में लाल रंग के पदार्थों का उल्लेख है, जिसे सिन्दूर से जोड़ा जा सकता है।

पंच-सौभाग्य में समलित:- 

सिंदूर को वैदिक काल में पंच-सौभाग्य में शामिल किया गया था। पंच सौभाग्य बालों पर पुष्प, मंगल सूत्र, पैर की उंगली में छल्ले, चेहरे पर हल्दी और सिंदूर को कहा गया है। गृह्यसूत्र (वैदिक अनुष्ठान ग्रंथ) में विवाह संस्कारों के दौरान सौंदर्य प्रसाधनों और मांगलिक चिह्नों का उल्लेख है, जिसमें लाल रंग का उपयोग सिन्दूर के रूप में हो सकता है। सौभाग्य वती स्त्री के लिए मांगलिक प्रथाओं का उल्लेख मिलता है ।)

(संदर्भ: ऋग्वेद (10.85, विवाह सूक्त) 

महाकाव्य: रामायण और महाभारत (500 ईसा पूर्व-300 ईस्वी) में सिंदूर का महत्व:- 

सिंदूर लगाने का चलन प्राचीन काल से चला रहा है और इसका संबंध माता पार्वती व देवी सीता से भी जुड़ता है। वाल्मीकि रामायण में सीता के सौंदर्य प्रसाधन का वर्णन है, जिसमें लाल रंग के पदार्थों (संभवतः सिन्दूर या कुमकुम) का उपयोग मस्तक पर किया गया है। उदाहरण के लिए, सुंदरकांड (5.15) में सीता के मांगलिक अलंकरण का उल्लेख है, जो सिन्दूर से संबंधित हो सकता है। सिंदूर का उल्लेख रामायण काल में भी किया गया था। माना जाता है कि माता सीता नित दिन शृंगार के रूप में सिंदूर का प्रयोग करती थीं। बिंदी की तरह, सिंदूर का महत्व सिर के केंद्र में तीसरे नेत्र चक्र (उर्फ अजना चक्र) के पास इसके स्थान से उपजा है। मस्तिष्क से अजना चक्र की निकटता इसे एकाग्रता, इच्छा और भावनात्मक विनियमन से जोड़ती है। जो लोग चक्रों की शक्ति में विश्वास करते हैं, उनके लिए इस स्थान पर सिंदूर लगाने का अर्थ है एक महिला की मानसिक ऊर्जा को अपने पति पर ध्यान केंद्रित करने के लिए उपयोग करना।

       एक कथा के अनुसार, हनुमान जी ने जब मां सीता को सिंदूर लगाते हुए देखा और तो जिज्ञासावश उनसे यह पूछा लिया कि वह हर दिन सिंदूर क्यों लगाती हैं? तब जानकी जी ने उन्हें बताया कि वह भगवान श्री राम की लंबी आयु के लिए मांग में सिंदूर भरती हैं और भगवान श्री राम इससे प्रसन्न होते हैं। तब श्री राम के अनन्य भक्त हनुमान जी ने अपने प्रभु को प्रसन्न करने के लिए पूरे शरीर पर सिंदूर का लेप लगा लिया था। इसलिए वर्तमान काल में भी हनुमान जी की पूजा में सिंदूर का प्रयोग निश्चित रूप से किया जाता है। ऐसा करने से हनुमान जी प्रसन्न होते हैं और साधक की सभी मनोकामनाएं पूर्ण हो जाती है।

द्रौपदी की सिंदूरी मांग सजाने की कहानी:- 

प्रसिद्ध महाकाव्य महाभारत में, पांडवों की पत्नी द्रौपदी , हस्तिनापुर में घटने वाली घटनाओं से लेकर घृणा और विध्वंस तक, अपना सिन्दूर लिखा हुआ है । विवाह और सौभाग्य के संदर्भ में मांग में लाल रंग लगाने की प्रथा का संकेत है। द्रौपदी ने चीरहरण के गुस्से में बाल खोल दिए थे और सिंदूर नहीं पोछा। कहा जाता है कि उसके बाद सिंदूर भी नहीं लगाया था। द्रौपदी ने चीरहरण का बदला पूर होने पर महाभारत युद्ध में दुशासन के खून से बाल धोए थे और उसके बाद लाल सिंदूर से मांग सजाया था।

( संदर्भ:आदिपर्व, 1.189)।   

      ललिता सहस्रनाम और सौंदर्य लहरी ग्रंथों में सिन्दूर के प्रयोग का अक्सर उल्लेख किया गया है । सौंदर्य लहरी में प्राचीन कला कृतियाँ वर्णित हैं - 

तनोतु क्षेमं नः तव

वदना सौन्दर्यलहरी

परिवह-स्त्रोतः शरणिरिव 

सीमन्त-सारणीः।

वहन्ती सिन्दूरं प्रबल 

काबरी भारतीमिरा-

द्विशां बृंदैर बंदी-कृतमिव 

नवीनार्का किरणम् ॥

(हे माँ, आपके केशों के बीच की वह रेखा,जो एक चैनल की तरह दिखती है,जिसके माध्यम से आपके प्राकृतिक की तेज़ लहरें उतरती हैं,और जो दोनों तरफ से आयोजित होती है,आपका सिंदूर, जो उगते सूरज की तरह है,आपके शत्रुओं के सैनिकों की तरह काले बालों का उपयोग करके, हमारी रक्षा करें और हमें शांति दें।

(-आदि शंकराचार्य,सौंदर्य लहरी,पृष्ठ 44)

दांपत्य जीवन में सिंदूर का महत्व:- 

शास्त्रों में बताया गया है कि जिन सुहागिन महिलाओं द्वारा मांग में सिंदूर लगाया जाता है, उन्हें पति की अकाल मृत्यु का भय नहीं रहता है। साथ ही समूचे परिवार को संकटों से छुटकारा मिल जाता है। नवरात्रि व दीपावली में मां दुर्गा और माता लक्ष्मी की उपासना में भी सोलह शृंगार में सिंदूर का स्थान श्रेष्ठ माना जाता है। शास्त्रों के अनुसार, सिंदूर का प्रयोग करने से माता सती और मां पार्वती का आशीर्वाद प्राप्त होता है। इसके साथ दांपत्य जीवन में सुख और समृद्धि आती है। प्राचीन साहित्य में सिन्दूर का उपयोग मुख्य रूप से सौंदर्य और धार्मिक संदर्भों में है, लेकिन विवाह से इसका संबंध पुराणों और महाकाव्यों में अधिक स्पष्ट है। मार्कण्डेय पुराण और देवी भागवत में सिन्दूर को विवाहित स्त्रियों के सौभाग्य और पति की दीर्घायु से जोड़ा गया है, जो इसे विवाह के प्रतीक के रूप में स्थापित करता है।

जैन धर्म में सिंदूर :- 

जैन महिलाएं सिन्दूर लगाती हैं, पूर्वोत्तर शहरों में। जैन ननों को यह अपने बालों या कपड़ों पर लगाना पसंद है। सिन्दूर की देवियों की वैधानिक स्थिति के दर्शन के लिए बहुत महत्वपूर्ण माना जाता है, कई स्थानीय कला कृतियाँ, सिन्दूर देवियों को भी सिन्दूर लगाती हैं।

(- संदर्भ: रामायण और महाभारत में विवाहित स्त्रियों के अलंकरण।)

पुराण (300-1000 ईस्वी) में सिन्दूर के संदर्भ :- 

मार्कण्डेय पुराण और कामसूत्र में सिंदूर को सौभाग्य और वैवाहिक जीवन से जोड़ते हैं। मार्कण्डेय पुराण और देवी भागवत पुराण में सिन्दूर को माता पार्वती और अन्य देवियों के साथ जोड़ा गया है। सिन्दूर को देवी पूजा में चढ़ाया जाता था, और इसे सौभाग्य का प्रतीक माना जाता था। मार्कण्डेय पुराण (चंडी सप्तशती) में सिन्दूर के उपयोग को वैवाहिक सुख और पति की दीर्घायु से जोड़ा गया है।

     विष्णु पुराण और भागवत पुराण में भी कुमकुम और सिन्दूर जैसे पदार्थों का उल्लेख पूजा और सौंदर्य के संदर्भ में है, जो विवाहित स्त्रियों की प्रथाओं से संबंधित है 

(- संदर्भ: मार्कण्डेय पुराण (7.2) में देवी पूजा और सिन्दूर का उल्लेख।)

काव्य और नाटक (200 ईसा पूर्व- 1000 ईस्वी) में सिन्दूर:- 

कालिदास के साहित्य : जैसे कुमार - संभवम और रघुवंशम में स्त्रियों के सौंदर्य प्रसाधन में लाल रंग के पदार्थों (सिन्दूर या कुमकुम) का उल्लेख है। उदाहरण के लिए, कुमार संभवम (7.12) में पार्वती के मस्तक पर लाल रंग के अलंकरण का वर्णन है, जो सिन्दूर से जोड़ा जा सकता है।

      भास और शूद्रक जैसे नाटककारों के नाटकों (जैसे मृच्छ कटिकम्) में विवाहित स्त्रियों के मांग में लाल रंग लगाने की प्रथा का उल्लेख मिलता है, जो सामाजिक और वैवाहिक प्रतीक के रूप में देखा जाता है।  

(- संदर्भ: कालिदास की रचनाओं में सौंदर्य वर्णन।)

कामसूत्र और अन्य स्मृति ग्रंथ (200- 400 ईस्वी) में सिन्दूर का उल्लेख :- 

वात्स्यायन का कामसूत्र में सौंदर्य प्रसाधनों और अलंकरणों का विस्तृत वर्णन है, जिसमें सिन्दूर और कुमकुम जैसे लाल रंग के पदार्थों का उपयोग विवाहित स्त्रियों के लिए वर्णित है (अध्याय 4)। यह सौभाग्य और आकर्षण का प्रतीक माना जाता था। मनुस्मृति और याज्ञवल्क्य स्मृति में विवाहित स्त्रियों के लिए विशिष्ट अलंकरणों का उल्लेख है, जिसमें मांगलिक चिह्न (संभवतः सिन्दूर) शामिल हो सकते हैं।  

(- संदर्भ: कामसूत्र (4.1) में सौंदर्य प्रसाधन।)

भक्ति साहित्य (600-1000 )ईस्वी में सिंदूर :- 

भक्ति काल के दौरान, विशेष रूप से दक्षिण भारत में, आलवार और नयनार संतों के तमिल भक्ति साहित्य में सिन्दूर और कुमकुम का उल्लेख देवी पूजा और वैवाहिक सौभाग्य के संदर्भ में है। उदाहरण के लिए, तिरुक्कुरल में सौभाग्यवती स्त्री के अलंकरणों का वर्णन है, जो सिन्दूर से संबंधित हो सकता है। मध्यकालीन साहित्य (जैसे भक्ति काव्य और क्षेत्रीय साहित्य) में सिन्दूर का उपयोग विवाह के प्रतीक के रूप में और अधिक स्पष्ट हो जाता है।

(- संदर्भ: तमिल भक्ति साहित्य में सौंदर्य और पूजा।)

सिंदूरी शाम के विविध उल्लेख:- 

यह एक बहुत ही लोकप्रिय वाक्यांश है जिसका उपयोग अक्सर कविता, गीत और कला में किया जाता है, विशेष रूप से सूर्यास्त के समय के सौंदर्य का वर्णन करने के लिए। श्रीप्रकाश पाण्डेय की एक रचना दृष्टव्य है - 

धड़कन में संगीत प्यार का

होंठों पर तुम्हारा नाम

सूरज ने भी रच दी देखो

वहां नभ पर सिन्दूरी शाम 

घर-घर गूंजी एक कहानी

बस्ती-बस्ती फैली ये बात

पलकों पर चाँद सजाने में

यहां कट गयी सारी रात

शब्दों से गीतों को ढलने में

कितना दर्द हुआ बदनाम।

रहे प्रतीक्षा रत जीवन भर

मंजिल तक ना पहुंचे पास

सांस-सांस पर नाम तुम्हारा

पल-पल मिलने की आस

राहों में यादों के जंगल

भटकन सुबह और शाम।।

पूनम श्रीमाली की ये पंक्तियां भी दिल को छू लेती हैं - 

शाम सिंदूरी , 

ये डूबता सूरज और 

ये सिंदूरी नज़ारा ,

ये झील का किनारा ..!!

ये खूबसूरत कुदरती  नज़ारा

उस पर ये खामोशी 

और ख्वाब तुम्हारा।

ऐसे कैसे जाने देंगे प्रियतम

अभी तो शुरू हुआ है 

(तुम्हें सोचना) हमारा ..…....!!

संस्कृति में सिन्दूर:- 

सिन्दूर से जुड़ी हैं कई भारतीय फ़िल्में और नाटक, थीम इस स्मारक का महत्व- गिर्द घूमती है। इनसे सिंदूर (1947), सिंदूरम(1976),रक्त सिंधुरम (1985 ), सिंदूर(1987) और सिंदूर तेरे नाम का सीरीज़, (2005- -2007) शामिल हैं। 

ऑपरेशन सिंदूर 2025 :- 

अभी हाल ही 2025 में  भारतीय सशस्त्र बल ने पहलगाम हमले का जवाब पाकिस्तान पर मिसाइल हमले करके दिया। पहलगाम हमलों में पुरुष हिंदू क्रॉटल की मौत के संदर्भ में, मिसाइल हमले को ऑपरेशन सिंदूर नाम दिया गया था। आतंकियों ने सिंदूर उजाड़ी तो हमने बदले के लिए ऑपरेशन सिंदूर से करारा जवाब दिया । भारत ने सबसे पहले सिंधु नदी का पानी रोक कर आतंक पर चुप्पी साधी पाकिस्तान सरकार को जगाया। उसके बाद ऑपरेशन सिंदूर ने आतंकियों को राख करने का काम किया। ये संयोग समझिए या कुछ और…जो सिंधु और सिंदूर आज पाकिस्तान के लिए काल बने हैं। 

सिंदूर का वैज्ञानिक दृष्टिकोण:- 

सिंदूर का प्रयोग केवल धार्मिक और सांस्कृतिक कारणों से नहीं किया जाता, बल्कि इसका वैज्ञानिक दृष्टिकोण भी है। पुरुषों के मुकाबले महिलाओं का ब्रह्मरंद्र यानी मस्तिष्क का उपरी भाग बहुत ही संवेदनशील और कोमल होता है। ऐसे में सिंदूर लगाने से विद्युत ऊर्जा पर नियंत्रण पाई जा सकती है और इससे नकारात्मक विचार दूर रहते हैं। ऐसा भी देखा गया है कि सिंदूर लगाने से सिर दर्द, अनिद्रा, मस्तिष्क से जुड़ा रोग समाप्त हो जाता है। यह भी कहा जाता है कि सिंदूर के प्रयोग से चेहरे पर जल्दी झुर्रियां भी नहीं पड़ती है और बढ़ती उम्र के संकेत दिखाई नहीं देते हैं।

       सिंदूर हल्दी और चूने के मिश्रण से बनाया जाता है, जो शरीर के लिए फायदेमंद होता है। यह माना जाता है कि सिंदूर लगाने से तनाव और मानसिक दबाव को कम करने में मदद मिलती है।इससे रक्त चाप तथा पीयूष ग्रंथि भी नियंत्रित होती है। सिंदूर में पाए जाने वाले पारंपरिक घटक, जैसे हल्दी और पारा, स्वास्थ्य के लिए लाभकारी माने जाते हैं। हल्दी एक प्राकृतिक एंटीसेप्टिक है, जबकि पारा रक्तचाप को नियंत्रित करने में मदद करता है।

निष्कर्ष :- 

प्राचीन भारतीय साहित्य में सिन्दूर का उल्लेख सौंदर्य प्रसाधन, धार्मिक अनुष्ठान, और सौभाग्य के प्रतीक के रूप में मिलता है। वैदिक साहित्य में लाल रंग के पदार्थों का सामान्य उल्लेख है, जबकि रामायण, महाभारत, और पुराणों में इसे विवाहित स्त्रियों के अलंकरण से जोड़ा गया है। मार्कण्डेय पुराण और कामसूत्र जैसे ग्रंथ सिन्दूर को सौभाग्य और वैवाहिक जीवन से जोड़ते हैं, जो विवाह प्रतीक के रूप में इसकी प्रारंभिक भूमिका को दर्शाता है। मध्यकालीन साहित्य में यह प्रथा और स्पष्ट हो जाती है। इस प्रकार सिंदूर भारतीय समाज और संस्कृति का एक अभिन्न अंग है। इसका इतिहास, महत्व और सांस्कृतिक महत्त्व हमें हमारे पुरखों से विरासत में मिला है, जिसे हमें संजोकर रखना चाहिए। सिंदूर का प्रयोग केवल एक परंपरा नहीं, बल्कि स्त्रियों के जीवन में  जीवन में सौभाग्य, प्रेम और शक्ति का प्रतीक है। यह न केवल एक श्रृंगार है, बल्कि विवाहित महिलाओं के लिए सौभाग्य, प्रेम, समर्पण और सकारात्मक ऊर्जा का प्रतीक है। 


लेखक परिचय:-

(लेखक भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण, में सहायक पुस्तकालय एवं सूचनाधिकारी पद से सेवामुक्त हुए हैं। वर्तमान समय में उत्तर प्रदेश के बस्ती नगर में निवास करते हुए सम सामयिक विषयों,साहित्य, इतिहास, पुरातत्व, संस्कृति और अध्यात्म पर अपना विचार व्यक्त करते रहते हैं।

(वॉर्ड्सऐप नम्बर+919412300183)