Friday, September 19, 2025

कालीघाट का काली मंदिर पूर्वी भारत का श्रेष्ठ मन्दिर ✍️आचार्य डॉ राधेश्याम द्विवेदी

कोलकाता में मां काली के दर्शन का सौभाग्य मिला। यहां के काली माता के दर्शन का विशेष महत्त्व है। जहाँ भक्त गंगा स्नान के बाद माँ काली के दर्शन करते हैं। यह पश्चिम बंगाल एक हिंदू प्रसिद्ध मंदिर है, जो हिंदू देवी काली को समर्पित है। यह हिंदू तांत्रिक परंपरा में 10 महाविद्याओं में से एक है जो कालीकुल पूजा परंपरा में सर्वोच्च देवता हैं । यह मंदिर भारत के 51 शक्तिपीठों में से एक है। इस मंदिर में स्थापित काली की प्रतिमा अद्वितीय है। यह बंगाल की अन्य काली प्रतिमाओं की तरह नहीं है। यह मंदिर शक्ति पीठों में गिना जाता है। यहाँ माँ काली की शक्ति और कृपा को महसूस करने बड़ी संख्या में भक्त आते हैं। काली माँ का आशीर्वाद श्रद्धालुओं के लिए अटूट आस्था का प्रतीक है।

     देवी भागवत पुराण , कालिका पुराण और शक्ति पीठ स्तोत्रम के अनुसार , देवी सती के दाहिने पैर की उंगलियां यहां गिरी थीं, जब भगवान विष्णु के सुदर्शन चक्र ने उनके शरीर को कई हिस्सों में विभाजित कर दिया था ताकि उनके ब्रह्मांडीय नृत्य के दौरान महादेव के क्रोध को शांत किया जा सके। यह पूर्वी भारत के सबसे पुराने और सबसे महत्वपूर्ण पूजा स्थलों में से एक है , चार आदि शक्तिपीठों में से एक है।  मंदिर पूरे वर्ष लाखों भक्तों को काली पूजा , नव वर्ष , पोइला बैसाख , स्नान यात्रा , दुर्गा पूजा और कई अमावस्या जैसे अवसरों पर आकर्षित करता है। पितृ पक्ष के श्रद्धालु पितृ तर्पण के बाद इस शक्ति पीठ पर पूजा अर्चन करते हैं।

कालीघाट  -

कालीघाट शब्द की उत्पत्ति मंदिर में निवास करने वाली देवी काली और घाट (नदी तट) से हुई है, जहाँ मंदिर स्थित है। इस क्षेत्र में माँ काली के महत्व के कारण, इस स्थान को काली क्षेत्र के नाम से भी जाना जाता है । कोलकाता शहर में गंगा नदी के पुराने मार्ग पर स्थित देवी माँ काली को समर्पित  एक  पवित्र  घाट था। यह मंदिर अब आदि गंगा नामक एक छोटी नहर के तट पर स्थित है, जो बंगाल में हुगली नदी के नाम से जानी जाने वाली मुख्य गंगा नदी से जुड़ती है। समय के साथ नदी मंदिर से दूर चली गई है। पुराने समय में व्यापारी देवी मां काली के दर्शन के लिए  अपनी यात्रा कालीघाट पर रुकते थे । 

वर्तमान कसौटी की मूर्ति :- 

वर्तमान कसौटी की मूर्ति दो संतों - आत्माराम ब्रह्मचारी और ब्रह्मानंद गिरि द्वारा बनाई गई थी। ब्रह्मानंद गिरि के बाद, कई तपस्वी संतों ने मंदिर की बागडोर संभाली। इस तपस्वी-संत परंपरा के अंतिम महंत भुवनेश्वर गिरि थे।भुवनेश्वर गिरि के बाद,कालीघाट मंदिर का कार्यभार गृहस्थ भक्तों या सेबैतों - उनके अपने दामादों और बेटियों - ने संभाल लिया। इसके बाद संतों, तांत्रिकों और कापालिकों का प्रभुत्व काफी कम हो गया। वर्तमान में, तीन विशाल आंखें, सोने से बनी लंबी उभरी हुई जीभ और चार हाथ, सभी सोने से बने हैं। इनमें से दो हाथों में तलवार और असुर  राजा 'शुम्भ' का कटा हुआ सिर है। तलवार ईश्वरीय ज्ञान का प्रतीक है और असुर (दानव) का सिर मानवअहंकार का प्रतीक है, जिसे मोक्ष प्राप्त करने के लिए ईश्वरीय ज्ञानद्वारा मारा जाना चाहिए। अन्य दो हाथ अभय और  वरद   मुद्रा  या आशीर्वाद में हैं, जिसका अर्थ है कि उनके दीक्षित भक्त या कोई भी व्यक्ति जो सच्चे मन से उनकी पूजा करता है, वह सभी विपत्तियों और दुर्भाग्य से बच जाएगा क्योंकि दिव्य माँ देवी अपने भक्तों का इस लोक और परलोक में मार्गदर्शन करेंगी।

      कालीघाट मंदिर में प्रतिदिन हजारों तीर्थयात्री आते हैं, देवी काली को  मानव मां की तरह मानते हैं, उनके पास अपनी कष्टदायक घरेलू समस्याएं लेकर आते हैं, तथा समृद्धि और कल्याण के लिए प्रार्थना करते हैं। जब उनकी प्रार्थना पूरी हो जाती है तो वे पुनः माता के पास लौटकर अपनी हार्दिक कृतज्ञता व्यक्त करते हैं। 

     पौराणिक कथाओं के अनुसार, सती के आत्मदाह की खबर सुनकर , शिव क्रोध से अंधे हो गए और तांडव नृत्य (विनाश नृत्य) शुरू कर दिया। संसार को आसन्न विनाश से बचाने के लिए, भगवान विष्णु ने अपने सुदर्शन चक्र से सती के शव को 51 टुकड़ों में काट दिया,जो भारतीय उपमहाद्वीप के विभिन्न स्थानों पर गिरे। कालीघाट वह स्थान है जहाँ दक्षिणायनी या सती के दाहिने पैर के अंगूठे गिरे थे। 

इतिहास

कालीघाट काली मंदिर अपने वर्तमान स्वरूप में लगभग 200 वर्ष पुराना है, हालाँकि इसका उल्लेख 15वीं शताब्दी में रचित मानसर भाषन और 17वीं शताब्दी में रचित कवि कंकन चंडी में भी मिलता है। इसके बाद, इसे बंगाल के कुछ प्रमुख ज़मींदार परिवारों का संरक्षण प्राप्त हुआ , जिनमें बावली राज और सबर्ण रॉय चौधरी परिवार सबसे प्रमुख थे।

    मंदिर की वर्तमान संरचना 1809 में सबर्ण रॉय चौधरी परिवार के संरक्षण में पूरी हुई थी। संतोष रॉय चौधरी, जो स्वयं एक काली भक्त थे, ने 1798 में वर्तमान मंदिर का निर्माण शुरू किया था। निर्माण पूरा होने में 11 साल लगे।  रॉय चौधरी का देवता के प्रति पारंपरिक संरक्षण विवादित है। इस स्थल पर आने वाले तीर्थयात्री मंदिर के कुंडुपुकुर तालाब में स्नान यात्रा नामक एक पवित्र डुबकी लगाते हैं । 

        मन्दिर के प्रमुख अंग

कुंडुपुकुर तालाब 

यह पवित्र कुंड मंदिर की चारदीवारी के बाहर दक्षिण-पूर्व में स्थित है। पहले यह बड़ा था और इसे 'काकू-कुंड' कहा जाता था।इस कुंड में 'सती अंग' (सती के दाहिने पैर का अंगूठा) गिरा था। ऐसा माना जाता है कि इस छोटे से कुंड/तालाब में स्नान करने से संतान प्राप्ति का वरदान मिलता है। इस कुंड के जल को पवित्र गंगा नदी के जल के समान माना जाता है। यात्री पवित्र स्नान यात्रा का अभ्यास करते हैं।

शोष्टी तल :- 

यह तीन फुट ऊँची एक आयताकार वेदी है जिस पर एक छोटा सा कैक्टस का पौधा रखा है।इस पवित्र स्थान को षोष्टी तल या  मोनोशा तल के नाम से जाना जाता है। इस वेदी का निर्माण गोबिंद दास मंडल ने 1880 में करवाया था। कैक्टस पेड़ के नीचे, एक वेदी पर तीन पत्थर एक साथ रखे हैं - बाएँ से दाएँ, जो  षष्ठी  (शोष्ठी),  शीतला और  मंगल चंडी देवियों का प्रतिनिधित्व करते हैं ।वेदी स्थल ब्रह्मानंद गिरि की समाधि है। यहाँ सभी पुजारी महिलाएँ हैं। यहाँ कोई दैनिक पूजा या भोग नहीं लगाया जाता। यहाँ की देवियों को देवी माँ काली का अंश माना जाता है।

नटमंदिर

मुख्य मंदिर के समीप नटमंदिर नामक एक बड़ा आयताकार मंच बनाया गया है, जहां से प्रतिमा का मुख देखा जा सकता है। इसका निर्माण मूलतः जमींदार काशीनाथ रॉय ने 1835 में करवाया था। 1835 में काशीनाथ राय ने मंदिर चौक में एक नट मंदिर का निर्माण कराया। इसके बाद इसका कई बार जीर्णोद्धार किया गया।

जोर बांग्ला

मुख्य मंदिर का विशाल बरामदा, जो मूर्ति के सामने है, जोर बांग्ला के नाम से जाना जाता है। गर्भगृह के अंदर होने वाले अनुष्ठान जोर बांग्ला के माध्यम से नटमंदिर से दिखाई देते हैं।

हरकठ तल

यह नटमंदिर से सटा हुआ दक्षिण दिशा में बलि (पशु बलि) के लिए बना स्थान है। यहाँ पशु बलि के लिए अगल-बगल दो बलि वेदियाँ हैं। इन्हें हरि-कठ कहते हैं।

राधा-कृष्ण मंदिर:- 

यह मुख्य मंदिर के पश्चिम दिशा में मंदिर के अंदर स्थित है।1723 में मुर्शिदाबाद जिले के एक बंदोबस्त अधिकारी ने पहली बार राधा-कृष्ण के लिए एक अलग मंदिर बनवाया।1843 में बावली राज परिवार के एक सदस्य , वैष्णव उदय नारायण मंडल ने कालीघाट मंदिर चौक में वर्तमान श्याम राय मंदिर की स्थापना की। 1843 में उदय नारायण नामक एक ज़मींदार ने उसी स्थान पर वर्तमान मंदिर का निर्माण कराया।1858 में मदन गोपाल कोले ने श्याम राय मंदिर के लिए एक दल मंच स्थापित किया। इस मंदिर को श्यामा-राय मंदिर के नाम से जाना जाता है। राधा-कृष्ण के लिए शाकाहारी भोग तैयार करने के लिए एक अलग रसोईघर है।

वास्तुगत संरचना:- 

मंदिर का निर्माण बंगाली मंदिर वास्तुकला की अठ-चला शैली के अनुसार किया गया है । मंदिर की छतें नुकीली हैं,जिन्हें बंगाली में चाला कहा जाता है , जो ग्रामीण बंगाल में मिट्टी और टहनियों से बनी फूस की छत वाली झोपड़ियों की नकल हैं।

     मुख्य मंदिर एक चतुर्भुजाकार इमारत है जिसमें एक छोटा गुंबद है। दोनों छतों पर कुल आठ मुख हैं। दोनों ही धात्विक रजत रंग में रंगे हैं, जबकि कंगनी के किनारों को पीले, लाल, हरे और नीले रंग से रंगा गया है। शीर्ष पर तीन शिखर हैं, जिनमें से सबसे ऊँचे शिखर पर एक त्रिकोणीय पताका है। मंदिर की बाहरी दीवारें हरे और सफेद रंग के हीरे के आकार के शतरंज के पैटर्न में डिज़ाइन की गई हैं। अठ-चला के नीचे की सीमाओं को विभिन्न हिंदू देवी-देवताओं और प्राकृतिक तत्वों के टेराकोटा रूपांकनों के साथ जटिल रूप से डिज़ाइन किया गया है, जो बंगाल वास्तुकला के अधिकांश ऐतिहासिक मंदिरों का एक महत्वपूर्ण तत्व है । 

क्विंटसेंस लैंडस्केप आर्किटेक्ट द्वारा संरक्षण

2024 में, 200 साल पुराने मंदिर को 1809 में अपनी स्थापना के बाद से पहला बड़ा आधुनिक युग का जीर्णोद्धार प्राप्त हुआ। 200 करोड़ रुपये के बजट में किए गए इस निर्माण में 165 करोड़ रुपये कोलकाता नगर निगम द्वारा प्रदान किए गए , जबकि मुकेश अंबानी ने माँ काली के प्रति समर्पण के संकेत के रूप में रिलायंस फाउंडेशन से 35 करोड़ रुपये का योगदान दिया। मूल सिद्धांतों और मौजूदा जटिल टेराकोटा मिश्रित अठ-चला शैली की वास्तुकला को बदलने के बजाय, मौजूदा लोकाचार को बरकरार रखा गया और उसका जीर्णोद्धार किया गया । पुनर्विकास कार्य क्विंटसेंस (लैंडस्केप आर्किटेक्ट) द्वारा संरक्षण वास्तुकार कल्याण चक्रवर्ती और कलाकार तमाल भट्टाचार्य की देखरेख में किए गए, उन्होंने अठ-चला शैली की छतों के नीचे छिपी टेराकोटा की नाजुक कृतियों की खोज की।

       भट्टाचार्य ने फूलों, पक्षियों और पत्तियों की कई प्रकृति-प्रेरित टेराकोटा आकृतियाँ भी खोजीं, जो पिछली दो शताब्दियों में जीर्ण-शीर्ण हो गई थीं। उन्होंने मंदिर की मौलिकता और उसके गौरवशाली अतीत के प्रतिबिंब के एक अभिन्न अंग के रूप में, जीर्णोद्धार के बाद उन्हें प्रदर्शित करने का निर्णय लिया। टेराकोटा के काम में मदद के लिए बिष्णुपुर के वास्तुकला के छात्रों को नियुक्त किया गया था। चूँकि आज के समय में उन टेराकोटा कृतियों की हूबहू प्रतिकृतियाँ मिलना मुश्किल था, इसलिए उन्होंने अपूरणीय रूप से क्षतिग्रस्त आकृतियों के स्थान पर कुछ नई आकृतियाँ बनाईं। 

25 प्रकार की टाइलें :- 

मंदिर में 25 विभिन्न प्रकार की टाइलें थीं, जिन्हें उपलब्धता के अनुसार लाया गया था, लेकिन उनका उचित रखरखाव नहीं किया गया। स्टिकर स्थानांतरण और ग्लेज़िंग द्वारा एक समान रूप देने के लिए उन्हें समान टाइलों से बदल दिया गया था। 

50 किलो सोने का शिखर:- 

स्तंभों को फिर से रंगा गया और मंदिर के शिखर पर तीन शिखरों को 50 किलो सोने से मढ़ा गया। तीनों शिखरों में से सबसे ऊँचे शिखर को एक सुनहरे ध्वज से सजाया गया था, जो आध्यात्मिक प्रभुता का प्रतीक था। बेहतर भीड़ प्रबंधन के लिए बाजार क्षेत्र को मुख्य मंदिर परिसर से अलग करने के लिए एक नई दीवार का निर्माण किया गया था। वेंटिलेशन में सुधार किया गया था और बेलपत्रों से पानी निकालने का भी विस्तार से काम किया गया था। 

लेखक परिचय:-

(लेखक भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण, में सहायक पुस्तकालय एवं सूचनाधिकारी पद से सेवामुक्त हुए हैं। वर्तमान समय में उत्तर प्रदेश के बस्ती नगर में निवास करते हुए सम सामयिक विषयों,साहित्य, इतिहास, पुरातत्व, संस्कृति और अध्यात्म पर अपना विचार व्यक्त करते रहते हैं। लेखक इस समय पितृ तर्पण चारों धाम की यात्रा पर है।

(वॉट्सप नं.+919412300183)


No comments:

Post a Comment