श्रीविष्णुहरि मन्दिर अयोध्या का अभिलेखीय उल्लेख और पहचान

श्रीविष्णुहरि मन्दिर अयोध्या का अभिलेखीय उल्लेख और पहचान

डा. राधे श्याम द्विवेदी

श्रीविष्णुहरि मंदिर का मूल स्वरूप कब का विलुप्त हो चुका है।उत्तर प्रदेश के अयोध्या में बाबरी मस्जिद के ढाँचे से विष्णु हरि शिलालेख संस्कृत भाषा में पाया गया है। यह यह गोविंदचंद्र नामक राजा के एक सामंत राजा अनयचंद्र द्वारा एक मंदिर के निर्माण को रिकॉर्ड करता है। इसमें अनयचंद्र के वंश का एक स्तुति भी शामिल है। इसकी तारीख का हिस्सा गायब है, और इसकी प्रामाणिकता विवाद का विषय रही है। यह शिलालेख अयोध्या में बाबरी मस्जिद के मलबे के बीच पाया गया था। जो 1992 में हिंदू कार्यकर्ताओं के एक समूह ने मस्जिद को ध्वस्त कर दिया था। इसमें दावा किया था कि मुस्लिम शासक बाबर ने जन्मस्थान को चिह्नित करने वाले एक हिंदू मंदिर को नष्ट करने के बाद मस्जिद का निर्माण किया था। जो हिंदू देवता राम ( विष्णु का एक अवतार ) से सम्बन्धित था। लोगों का मानना है कि एक मंदिर बाबरी मस्जिद स्थल पर ही अस्तित्व में अपने दावे के सबूत के रूप में शिलालेख पर विचारनीय है। इसे 12 वीं सदी के राजा की गहड़वाल राजा गोविंदचंद्रा के रूप में पहचान हुई है। श्लोक 21 में हरि मंदिर का निर्माण की बात कही जाती है। 

श्लोक 21 में कहा गया है कि उपरोक्त शासक (अनयचंद्र या मेघसूता) ने "सांसारिक आसक्तियों के सागर" (यानी मोक्ष या मोक्ष प्राप्त ) को पार करने का सबसे आसान तरीका खोजने के लिए, विष्णु-हरि के इस खूबसूरत मंदिर को बनवाया था । मंदिर का निर्माण बड़े-बड़े तराशे हुए पत्थरों के खंडों का उपयोग किया गया था। किसी पूर्ववर्ती राजा ने इस पैमाने पर मंदिर नहीं बनाया था। मंदिर का शिखर पर एक सुनहरा सजी हुई  कलश ( कुपोला ) है। 

मुस्लिम इतिहासकार का मतभेद :-

कुछ लोग बाबरी मस्जिद स्थल पर राम मंदिर के अस्तित्व के दावे का विरोध करते हैं। उनका कहना है कि यह श्लोक राम मंदिर के निर्माण के बारे में बात नहीं करती है । इतिहासकार इरफ़ान हबीब ने कहा है कि शिलालेख शिव के आह्वान के साथ शुरू होता है । इसके आधार पर, हबीब ने निष्कर्ष निकाला कि शिलालेख में उल्लिखित मंदिर एक शिव मंदिर था। इतिहासकार राम शरण शर्मा , जो १७वीं शताब्दी के शिलालेख के रूप में विष्णु-हरि शिलालेख को खारिज करते हैं। उनका तर्क है कि विष्णु सहस्रनाम पाठ में "विष्णु-हरि" नाम प्रकट नहीं होता है। जिसमें विष्णु के एक हजार नाम सूचीबद्ध हैं। 

किशोर कुणाल का तर्क है कि मंदिर शिलालेख में वर्णित एक राम मंदिर गहड़वाल राजा गोविंदचंद्रा एक जागीरदारअनायचंद द्वारा बनवाया गया था । उनके अनुसार, काव्यात्मक प्रभाव के लिए इस श्लोक में मंदिर देवता को "विष्णु-हरि" कहा जाता है: "विष्णु" पूर्ववर्ती शब्द वुहाई के साथ अनुप्रासित होते हैं । जबकि "हरि" बाद के शब्द हिरण्य के साथ अनुप्रासित होते हैं । किशोर का उल्लेख है कि 10 वीं शताब्दी के आसपास रचित कई ग्रंथों में राम को विष्णु और हरि के रूप में उल्लेख किया गया है, जो अगस्त्य संहिता को एक उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करता है ।  एमजीएस नारायणन भी विष्णु-हरि शिलालेख को "स्पष्ट प्रमाण" मानते हैं कि गोविंदचंद्र के शासनकाल के दौरान बाबरी मस्जिद के स्थान पर एक मंदिर बनाया गया था। 

अन्य स्थलों के साथ पहचान:-

इंडोलॉजिस्ट हंस टी. बक्कर ने कहा है कि बारहवीं शताब्दी में अयोध्या में चक्रतीर्थ घाट पर एक विष्णु हरि मंदिर था। इस काल के चार अन्य मंदिरों में गुप्तार घाट पर एक हरिस्मृति मंदिर, स्वर्गद्वार घाट के पश्चिम में चंद्रहरि मंदिर , स्वर्गद्वार घाट के पूर्व की ओर धर्महरि मंदिर और राम जन्मभूमि स्थल पर एक विष्णु हरि मंदिर शामिल हैं । इनमें से एक मंदिर सरयू नदी में बह गया था , दूसरे ( हरिस्मृति मंदिर) का भाग्य अज्ञात है, लेकिन अन्य तीन को मस्जिदों द्वारा बदल दिया गया था, जिसमें बक्कर के अनुसार जन्मभूमि पर मंदिर भी शामिल था।

त्रेता का ठाकुर शिलालेख के रूप में पहचान:-

इरफ़ान हबीब जैसे कुछ विद्वानों ने आरोप लगाया है कि विष्णु-हरि शिलालेख लखनऊ राज्य संग्रहालय से अयोध्या लाया गया था और बाबरी मस्जिद स्थल पर लगाया गया था। उनका सिद्धांत बताता है कि विष्णु-हरि शिलालेख वास्तव में त्रेता का ठाकुर शिलालेख है।जो 19 वीं शताब्दी में अलोइस एंटोन फ्यूहरर द्वारा अयोध्या की एक अन्य मस्जिद में पाया गया था और बाद में लखनऊ राज्य संग्रहालय में स्थानांतरित कर दिया गया था । सिद्धांत यह मानता है कि इसे लखनऊ संग्रहालय से अयोध्या लाया गया था, और बाबरी मस्जिद स्थल पर लगाया गया था। फिर भी एक अन्य सिद्धांत का दावा है कि यह 17 वीं शताब्दी का एक शिलालेख है जिसे बाद में साइट पर लगाया गया था। फ्यूहरर का उल्लेख है कि शिलालेख विष्णु मंदिर के निर्माण के लिए जयचंद्र की प्रशंसा करता है। फ्यूहरर के अनुसार, शिलालेख युक्त बलुआ पत्थर का स्लैब मूल रूप से विष्णु मंदिर का था, और बाद में मुगल सम्राट औरंगजेब द्वारा नियुक्त त्रेता का ठाकुर मस्जिद के निर्माण के लिए इस्तेमाल किया गया था । ( त्रेता का ठाकुर शब्द का शाब्दिक अर्थ है " त्रेता युग का स्वामी ", अर्थात राम  ) फ्यूहरर की पुस्तक में कहा गया है कि शिलालेख फैजाबाद स्थानीय संग्रहालय में रखा गया था। शिलालेख  एपिग्राफिया इंडिका या किसी अन्य पाठ में कभी प्रकाशित नहीं हुआ था । 

              कहा जाता है कि फ्यूहरर के त्रेता का ठाकुर शिलालेख को फैजाबाद से लखनऊ संग्रहालय में स्थानांतरित कर दिया गया था, जहां इसे शिलालेख संख्या 53.4 के रूप में चिह्नित किया गया था।  लखनऊ संग्रहालय की १९५०-५४ की वार्षिक रिपोर्ट में शिलालेख संख्या ५३.४ का वर्णन २०-लाइन बलुआ पत्थर के शिलालेख के रूप में २’४" x १०.५" मापने वाला है। संग्रहालय के अभिलेखों के अनुसार, शिलालेख १९५३ में फैजाबाद से प्राप्त किया गया था। लखनऊ संग्रहालय का रजिस्टर शिलालेख संख्या ५३.४ से १०वीं शताब्दी का है, जबकि फ्यूहरर का शिलालेख ११८४ सीई का था। लखनऊ संग्रहालय के अधिकारियों के अनुसार, रजिस्ट्री प्रविष्टियां "शिलालेख की सामान्य प्रकृति" पर आधारित थीं, न कि इसके वास्तविक पठन पर। यह तिथियों में विसंगति की व्याख्या करता है। 

        मस्जिद के विध्वंस के बाद, आरोप लगे कि विष्णु-हरि शिलालेख वास्तव में फ्यूहरर का शिलालेख था। इसे लखनऊ संग्रहालय से अयोध्या लाया गया था, जहां इसे दूसरे शिलालेख से बदल दिया गया था। १९९४ में, वाराणसी स्थित विद्वान जाह्नवी शेखर रॉय ने लखनऊ राज्य संग्रहालय का दौरा किया, और वहां रखे कथित शिलालेख संख्या ५३.४ की एक प्रति बनाई। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि यह फ्यूहरर की 1899 की किताब में वर्णित शिलालेख नहीं था। उन्होंने लिखा कि लखनऊ में शिलालेख संख्या 53.4 में किसी मंदिर या राजा जयचंद्र का उल्लेख नहीं है। फ्यूहरर के शिलालेख के विपरीत, इसके दो छोर गायब नहीं थे, जिसे "किसी भी छोर पर टूटा हुआ" के रूप में वर्णित किया गया है। राय ने शिलालेख संख्या ५३.४ का भी वर्णन किया जिसमें केवल १० पंक्तियाँ थीं। 

           2003 में, विद्वान पुष्पा प्रसाद ने प्रोसीडिंग्स ऑफ द इंडियन हिस्ट्री कांग्रेस, 2003 में लखनऊ संग्रहालय के शिलालेख संख्या 53.4 का वर्णन करते हुए एक लेख लिखा था । पुरापाषाण कालीन आधारों का हवाला देते हुए , उसने दावा किया कि इसके दो टुकड़े दो अलग-अलग अभिलेखों से उत्पन्न हुए हैं: शीर्ष एक में गढ़ावला भूमि अनुदान का रिकॉर्ड है, और नीचे वाले में एक देवता को चंदेल के आह्वान का उल्लेख है । उनके अनुसार, दो टुकड़ों पर लिखावट दो अलग-अलग लेखकों की है। इसके अलावा, ऊपरी टुकड़े के अक्षर ऊपरी टुकड़े के अक्षरों की तुलना में आकार में छोटे होते हैं। 

        रॉय और प्रसाद के लेखों के आधार पर, विद्वानों के एक वर्ग ने आरोप लगाया कि अब लखनऊ संग्रहालय में नंबर 53.4 के रूप में चिह्नित शिलालेख फ्यूहरर का त्रेता का ठाकुर शिलालेख नहीं है। इरफान हबीब (2007) के अनुसार , फ्यूहरर का शिलालेख लखनऊ संग्रहालय से चोरी हो गया था, और बाबरी मस्जिद के मलबे में विष्णु-हरि शिलालेख के रूप में लगाया गया था। फ्यूहरर का शिलालेख 1184 सीई का था, जिसका अर्थ है कि यह गोविंदचंद्र के पोते जयचंद्र के शासनकाल के दौरान जारी किया गया होगा। हबीब ने आरोप लगाया कि हिंदू कार्यकर्ताओं ने इस तथ्य को छिपाने के लिए जानबूझकर शिलालेख के तारीख वाले हिस्से को नुकसान पहुंचाया। वह बताते हैं कि गोविंदचंद्र के शिलालेखों में अश्व-पति नर-पति गज-पति जैसी भव्य शाही उपाधियों का उल्लेख है । लेकिन इस विशेष शिलालेख में गोविंदचंद्र के लिए ऐसी किसी उपाधि का उल्लेख नहीं है। इसलिए, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि इस शिलालेख में वर्णित "गोविन्दचंद्र" गढ़वाला सम्राट नहीं था, बल्कि उसी नाम का "कमजोर गढ़वाला राजकुमार" था, जो जयचंद्र का समकालीन था। हबीब का मानना ​​है कि ११८४ ईस्वी के कुछ समय बाद, जयचंद्र के शासनकाल के दौरान अयोध्या शाही गढ़वालों के नियंत्रण में आ गई थी।

१७वीं सदी के शिलालेख के रूप में पहचान:-

राम शरण शर्मा और सीता राम राय जैसे कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि विष्णु-हरि शिलालेख 17वीं शताब्दी या उसके बाद का हो सकता है। पुरातत्वविद् सीता राम रॉय ने शिलालेख के नागरी लिपि के पात्रों का अध्ययन करने के बाद यह निष्कर्ष निकाला कि ये गढ़ावला वंश के संस्थापक चंद्रदेव के 1098 सीई शिलालेख में दिखाई देने वाले पात्रों की तुलना में कहीं अधिक विकसित हैं । इतिहासकार राम शरण शर्मा का तर्क है कि शब्द संस्कृत मंदिरा , जो इस शिलालेख में होता है, मूल रूप से "में रहने वाली" का मतलब है और 18 वीं सदी तक किसी भी संस्कृत पाठ में एक हिंदू मंदिर का वर्णन किया जाता नहीं था। इसके अलावा, 17 वीं शताब्दी के संत तुलसीदास के लेखन सहित पहले के किसी भी स्रोत में राम के जन्मस्थान के किसी मंदिर का उल्लेख नहीं है। इन तर्कों के आधार पर, शर्मा ने निष्कर्ष निकाला कि विष्णु-हरि शिलालेख 17 वीं शताब्दी का शिलालेख है जो रहस्यमय तरीके से 16 वीं शताब्दी की बाबरी मस्जिद की "ईंट-दीवार में छिपा हुआ" था। 

राम मंदिर शिलालेख के रूप में पहचान:-

किशोर कुणाल (२०१६) हबीब के सिद्धांत की आलोचना करते हैं, और निष्कर्ष निकालते हैं कि विष्णु-हरि शिलालेख फ्यूहरर के त्रेता का ठाकुर शिलालेख से अलग है। उनके अनुसार, लखनऊ संग्रहालय शिलालेख संख्या 53.4 वास्तव में फ्यूहरर का शिलालेख है।किशोर ने लखनऊ संग्रहालय से शिलालेख की एक तस्वीर प्राप्त की, और इसे अपनी 2016 की पुस्तक में प्रकाशित किया। इस तस्वीर से पता चलता है कि शिलालेख संख्या 53 में 20 पंक्तियाँ हैं। इस प्रकार जाह्नवी शेखर रॉय के इस दावे को अमान्य करता है कि इसमें केवल 10 पंक्तियाँ हैं। किशोर आगे दावा करते हैं कि शिलालेख के सिरे ठीक फ्यूहरर के शिलालेख की तरह टूटे हुए प्रतीत होते हैं। किशोर शिलालेख संख्या 53.4 के बारे में पुष्पा प्रसाद के निष्कर्षों की "कल्पनाओं और कल्पनाओं से भरा" के रूप में भी आलोचना करते हैं। वह उसके इस तर्क से असहमत हैं कि दो टुकड़ों पर लिखावट अलग दिखती है। उनके अनुसार, ऊपरी टुकड़े में सबसे ऊपर के अक्षर सबसे छोटे होते हैं, और उनका आकार धीरे-धीरे ऊपरी टुकड़े के नीचे की ओर बढ़ता जाता है। निचले टुकड़े में आकार और बढ़ जाता है। किशोर ने निष्कर्ष निकाला कि उत्कीर्णक ने शायद छोटे अक्षरों से शुरुआत की थी, लेकिन फिर महसूस किया कि शेष स्थान पर्याप्त से अधिक था, और इसलिए, धीरे-धीरे अक्षरों को बड़ा किया। उन्होंने कहा कि कई अन्य ऐतिहासिक शिलालेख आगे अंक भी, पत्र आकार में बदलाव की सुविधा प्रयाग प्रशस्ति की समुद्रगुप्त एक उदाहरण के रूप में पेश किया गया है। किशोर आगे नोट करते हैं कि ऊपरी टुकड़े में टूटे हुए चार अक्षर निचले टुकड़े में जारी हैं, जो स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि दो टुकड़े एक ही शिलालेख के हैं। जीवित पाठ शार्दुलविक्रीत छन्द में लिखा गया संस्कृत पद्य प्रतीत होता है । भवनाथ झा द्वारा समझा गया जीवित पाठ, समझ से बाहर है क्योंकि वाक्य पूर्ण नहीं हैं। प्रत्येक पद में विद्यमान शब्द एक विशिष्ट शारदुलविकृति छन्द पद्य का केवल एक-चौथाई है । इसके आधार पर, किशोर का सिद्धांत है कि इन दो टुकड़ों वाले हिस्से ने चार गुना बड़े शिलालेख के बाएं हिस्से का निर्माण किया। जीवित पाठ यह दिखाने के लिए कोई सबूत नहीं देता है कि ऊपरी भाग भूमि अनुदान का वर्णन करता है, या निचला भाग किसी देवता के आह्वान का वर्णन करता है, इस प्रकार प्रसाद के दावे को अमान्य करता है। 

        किशोर नोट करते हैं कि लखनऊ संग्रहालय के पास 1953 से पहले के किसी अन्य शिलालेख का कोई रिकॉर्ड नहीं है जो अब समाप्त हो चुके फैजाबाद संग्रहालय से स्थानांतरित हो गया है।  उनके अनुसार, शिलालेख संख्या ५३ की पहली चार पंक्तियों की लगभग ४०% सामग्री को आरी या छेनी द्वारा जानबूझकर हटा दिया गया प्रतीत होता है । इस भाग में शायद शिलालेख (1241 वी.एस. ) की तारीख का उल्लेख है, जैसा कि फ्यूहरर की 1899 की किताब में उल्लेख किया गया है। चूंकि बचे हुए पाठ में जयचंद्र या मंदिर के निर्माण का उल्लेख नहीं है, किशोर का मानना ​​​​है कि फ्यूहरर ने इसकी तिथि के आधार पर जयचंद्र के शासनकाल में इसे दिनांकित किया होगा। क्योंकि यह एक राजा की प्रशंसा करता प्रतीत होता है। इसी तरह, फ़ुहरर ने शायद यह मान लिया था कि यह एक मंदिर के निर्माण को रिकॉर्ड करता है, क्योंकि यह खंडहर त्रेता का ठाकुर मस्जिद में पाया गया था, जिसके बारे में कहा जाता है कि इसे एक मंदिर के खंडहरों पर बनाया गया था। 

          किशोर के अनुसार, इरफ़ान हबीब ने श्लोक 22 में " गोविन्दचंद्र  के राज्य की स्थिरता के लिए"  गोविंदचंद्र -क्षितिपाल- राज्य- स्थिरीय की पंक्ति का भ्रामक रूप से अनुवाद किया है । यह अनुवाद क्षितपाल शब्द को छोड़ देता है ।जिसका अर्थ है "पृथ्वी का रक्षक (शासक)"। इसके अलावा, श्लोक 19  गोविंदचंद्र  को धरेंद्र ("दुनिया का मालिक") के रूप में वर्णित करता है । इन शाही प्रसंगों से संकेत मिलता है कि गोविंदचंद्र एक "कमजोर गढ़वाल राजकुमार" नहीं हो सकते थे, जैसा कि हबीब ने दावा किया था। किशोर के अनुसार, यह गोविंदचंद्र वास्तव में गढ़वाल सम्राट थे।  किशोर यह भी नोट करते हैं कि अयोध्या का उल्लेख जयचंद्र से पहले गढ़वाल सम्राटों के शिलालेखों में किया गया है। जिसमें राजवंश के संस्थापक चंद्रदेव के साथ-साथ गोविंदचंद्र के अन्य शिलालेख भी शामिल हैं। इस प्रकार, हबीब का सिद्धांत कि अयोध्या ११८४ ईस्वी के बाद जयचंद्र के नियंत्रण में आया, गलत है। यह अभिलेख 12 वीं सदी के गहड़वाल राजा गोविंदचंद्रा के रूप में पहचान होने की पुष्टि करता है। 

पुराविद् डा ज्ञानेंद्र नाथ श्रीवास्तव की टिप्पणी

एपिग्रैफी से संबंधित विषय में इरफान हबीब को उद्धृत करना तर्क संगत नहीं है क्योंकि वह विशेषज्ञ नहीं है । जब धनेश्वर मंडल जैसे प्रोफेसर विना साइट विजिट किये अयोध्या के विरोध में पुस्तक लिख दिया तो ऐसे विद्वानों की खल मंडली को विवेचन में स्थान मिलने का कोई औचित्य नहीं है । यह अभिलेख ASI से डा.KV Ramesh द्वारा तत्कालीन माननीय प्रधानमंत्री स्व.नरसिंह राव के आदेश पर निरीक्षण किया गया एवं पढा़ गया था। तत्कालीन संवेदनशील परिस्थितियों से कारण यह विषय गोपनीय रखा गया एवं सुरक्षा कारणों डा.रमेश का नाम भी नहीं लिखा गया। इस अभिलेख की सत्यता के कारण ही नरसिंह राव साहब ने कोई अन्य कार्यवाही नहीं की। कालांतर में यह अभिलेख डा.अजय मित्र शास्त्री द्वारा पढा़ गया एवं पूर्ण संपादन व्याख्या टीका एवं एस्टैंपेज के साथ प्रकाशित भी हुआ जिसकी एक प्रति मुझे इलाहाबाद विश्वविद्यालय को प्रोफेसर डा.डीपी दुबे ने उपलब्ध करायी थी। हमने इसका विधिवत अध्ययन किया है। अभिलेख से खंडित भाग में जमी काई (पैटिनेसन) से स्पष्ट है कि यह सैकड़ों वर्ष पूर्व खंडित हुआ था। अभिलेख में वर्णित राजा नयचंद कन्नौज सम्राट के ज्येष्ठ भ्राता थे जो जिनका राजा विरुद राजवंश या राजपरिवार के सदस्य होने को नाते था जबकि राज सिंहासन में नयचंद के अनुज सम्राट जयचंद थे। इतिहासकार साजिशन कन्नौज के गहरवार वंशी राजाओं को कायर एवं तिरस्कृत करते रहे ताकि इस चक्रवर्ती सिंहासन की प्रतिष्ठा धूमिलकर भारतीयों की नीचता सिद्ध की जा सके । ब्रिटिश शासन के स्वामिभक्त राजपूताना के प्रिंस ली स्टेट्स को एवं उनके पूर्वजों को महिमा मंडित किया गया । इतिहासकारों ने धूर्तता पूर्वक सम्राट जयचंद के अभिलेखों की अवहेलना की गयी और उन्हें झूठा तथा काल्पनिक कहा गया  जबकि किवंदतियों को आधार पर पृथ्वीराज को शब्दवेधी धनुर्धर और महान योद्धा कहा गया। सत्य तो यही है कि पृथ्वीराज आक्रामक गोरी से लड़ने कभी अपनी सीमा पर नहीं गया और एक प्रकार से दरवाजे पर ही उसकी प्रतीक्षा करता रहा। इस अभिलेख में स्पष्ट रूप से जन्मभूमि स्थाने अच्युत विष्णु प्रतिमा प्रतिष्ठितम् का उल्लेख है। शिलाओं का उल्लेख पाषाण स्तंभों के प्रयोग से समीकृत है। पुरातात्विक उत्खनन से प्राप्त मंदिर अवशेषों की तिथि ग्यारहवीं सदी है जो जयचंद और नयचंद के राज्यकाल से मैच करती हैं। आरोप गढ़ना विपक्ष की शैली बन चुकी थी अत: ऐसे अनध्येताओं को न पढ़ना ही उचित रहता है। मात्र विरोध करने से ही किसी का नाम यदि बडे़ स्कालर से रूप में होता है तो ऐसे विरोधियों को कभी भी उद्धृत नहीं करना चाहिए। अपितु उन्हें गुमनामी में ही सड़ने देना चाहिए।

इस टिप्पणी से यह सिद्ध होता है उक्त अभिलेख का तथ्यात्मक विवेचन पूर्णतः सत्य है और इरफान हबीब का विरोध कोई मायने नहीं रखता है।