सरस्वती जयंती -- आचार्य डॉ राधे श्याम द्विवेदी

सरस्वती हिन्दू धर्म की प्रमुख वैदिक एवं पौराणिक देवियों में से हैं। सनातन धर्म शास्त्रों में दो सरस्वती का वर्णन आता है, एक ब्रह्मा पत्नी सरस्वती एवं एक ब्रह्मा पुत्री तथा विष्णु पत्नी सरस्वती। ब्रह्मा पत्नी सरस्वती मूल प्रकृति से उत्पन्न सतोगुण महाशक्ति एवं प्रमुख त्रिदेवियों में से एक है एवं विष्णु की पत्नी सरस्वती ब्रह्मा के जिव्हा से प्रकट होने के कारण ब्रह्मा की पुत्री मानी जाती है कई शास्त्रों में इन्हें मुरारी वल्लभा (विष्णु पत्नी) कहकर भी संबोधन किया गया है। धर्म शास्त्रों के अनुसार दोनों देवियाँ ही समान नाम स्वरूप, प्रकृति, शक्ति एवं ब्रह्मज्ञान-विद्या आदि की अधिष्ठात्री देवी मानी गई है इसलिए इनकी ध्यान आराधना में ज्यादा भेद नहीं बताया गया है।

ब्रह्म विद्या एवं नृत्य संगीत क्षेत्र के अधिष्ठाता के रूप में दक्षिणामूर्ति/नटराज शिव एवं सरस्वती दोनों को माना जाता है इसी कारण दुर्गा सप्तशती की मूर्ति रहस्य में दोनों को एक ही प्रकृति का कहा गया है अतः सरस्वती के १०८ नामों में इन्हें शिवानुजा (शिव की छोटी बहन) कहकर भी संबोधित किया गया है।

कहीं-कहीं ब्रह्मा पुत्री सरस्वती को विष्णु पत्नी सरस्वती से संपूर्णतः अलग माना जाता है इस तरह मतान्तर में तीन सरस्वती का भी वर्णन आता है। इसके अन्य पर्याय या नाम हैं वाणी, शारदा, वागेश्वरी, वेदमाता इत्यादि हैं। ये शुक्लवर्ण, शुक्लाम्बरा, वीणा-पुस्तक-धारिणी तथा श्वेतपद्मासना कही गई हैं। इनकी उपासना करने से मूर्ख भी विद्वान् बन सकता है। माघ शुक्ल पंचमी (श्रीपंचमी/बसंतपंचमी) को इनकी विशेष रूप से पूजन करने की परंपरा है। देवी भागवत के अनुसार विष्णु पत्नी सरस्वती वैकुण्ठ में निवास करने वाली है एवं पितामह ब्रह्मा की जिह्वा से जन्मी हैं तथा कहीं-कहीं ऐसा भी वर्णन आता है की नित्यगोलोक निवासी श्री कृष्ण भगवान के वंशी के स्वर से प्रकट हुई है। देवी सरस्वती का वर्णन वेदों के मेधा सूक्त में, उपनिषदों, रामायण, महाभारत के अतिरिक्त कालिका पुराण, वृहत्त नंदीकेश्वर पुराण तथा शिव महापुराण, श्रीमद् देवी भागवत पुराण इत्यादि इसके अलावा ब्रह्मवैवर्त पुराण में विष्णु पत्नी सरस्वती का विशेष उल्लेख आया है। 

       पौराणिक कथा अनुसार सृष्टि के प्रारंभिक काल में पितामह ब्रह्मा ने अपने संकल्प से ब्रह्मांड की तथा उनमें सभी प्रकार के जंघम-स्थावर जैसे पेड़-पौधे, पशु-पक्षी मनुष्यादि योनियों की रचना की। लेकिन अपनी सर्जन से वे संतुष्ट नहीं थे, उन्हें लगता था कि कुछ कमी रह गई है जिसके कारण चारों ओर मौन छाया रहता है। तब ब्रह्मा जी ने इस समस्या के निवारण के लिए अपने कमण्डल से जल अपने अंजली में लेकर संकल्प स्वरूप उस जल को छिड़कर भगवान श्री विष्णु की स्तुति करनी आरम्भ की। ब्रम्हा जी के किये स्तुति को सुन कर भगवान विष्णु तत्काल ही उनके सम्मुख प्रकट हो गए और उनकी समस्या जानकर भगवान विष्णु ने मूलप्रकृति आदिशक्ति माता का आव्हान किया। विष्णु जी के द्वारा आव्हान होने के कारण मूलप्रकृति आदिशक्ति वहां तुरंत ही ज्योति पुंज रूप में प्रकट हो गयीं तब ब्रह्म एवं विष्णु जी ने उन्हें इस संकट को दूर करने का निवेदन किया।

        ब्रम्हा जी तथा विष्णु जी बातों को सुनने के बाद उसी क्षण मूलप्रकृति आदिशक्ति के संकल्प से तथा स्वयं के अंश से श्वेतवर्णा एक प्रचंड तेज उत्पन्न किया जो एक दिव्य नारी के नारी स्वरूप बदल गया। जिनके हाथो में वीणा, वर-मुद्रा पुस्तक एवं माला एवं श्वेत कमल पर विराजित थी। मूल प्रकृति आदिशक्ति के शरीर से उत्पन्न तेज से प्रकट होते ही उस देवी ने वीणा का मधुरनाद किया जिससे समस्त राग रागिनिया संसार के समस्त जीव-जन्तुओं को वाणी प्राप्त हो गई। जलधारा में कोलाहल व्याप्त हो गया। पवन चलने से सरसराहट होने लगी। तब सभी देवताओं ने शब्द और रस का संचार कर देने वाली उन देवी को ब्रह्म ज्ञान विद्या वाणी संगीत कला की अधिष्ठात्री देवी "सरस्वती" कहा गया।

        फिर आदिशक्ति मूल प्रकृति ने पितामह ब्रम्हा से कहा कि मेरे तेज से उत्पन्न हुई ये देवी सरस्वती आपकी अर्धांगिनी शक्ति अर्थात पत्नी बनेंगी, जैसे लक्ष्मी श्री विष्णु की शक्ति हैं, शिवा शिव की शक्ति हैं उसी प्रकार ये सरस्वती देवी ही आपकी शक्ति होंगी। ऐसी उद्घोषणा कर मूलप्रकृति ज्योति स्वरूप आदिशक्ति अंतर्धान हो गयीं। इसके बाद सभी देवता सृष्टि के संचालन में संलग्न हो गए। सरस्वती को वागीश्वरी, भगवती, शारदा और वीणावादिनी सहित अनेक नामों से संबोधित जाता है। ये सभी प्रकार के ब्रह्म विद्या-बुद्धि एवं वाक् प्रदाता हैं। संगीत की उत्पत्ति करने के कारण ये संगीत की अधिष्ठात्री देवी भी हैं। ऋग्वेद में भगवती सरस्वती का वर्णन करते हुए कहा गया है-

 " प्रणो देवी सरस्वती वाजेभिर्वजिनीवती धीनामणित्रयवतु।

भावार्थ:- ये परम चेतना हैं। सरस्वती के रूप में ये हमारी बुद्धि, प्रज्ञा तथा मनोवृत्तियों की संरक्षिका हैं। हममें जो आचार और मेधा है उसका आधार भगवती सरस्वती ही हैं। इनकी समृद्धि और स्वरूप का वैभव अद्भुत है। कई पुराणो के अनुसार नित्यगोलोक निवासी श्रीकृष्ण भगवान ने सरस्वती से प्रसन्न होकर कहा की उनकी बसंत पंचमी के दिन विशेष आराधना करने वालों को ज्ञान विद्या कला मे चरम उत्कर्ष प्राप्त होगी । इस उद्घोषणा के फलस्वरूप भारत में वसंत पंचमी के दिन ब्रह्मविद्या की अधिष्ठात्री देवी सरस्वती की पूजा होने कि परंपरा आज तक जारी है।

                       सरस्वती वंदना

या कुन्देन्दुतुषारहारधवला या शुभ्रवस्त्रावृता

या वीणावरदण्डमण्डितकरा या श्वेतपद्मासना।

या ब्रह्माच्युत शंकरप्रभृतिभिर्देवैः सदा वन्दिता

सा मां पातु सरस्वती भगवती निःशेषजाड्यापहा ॥

शुक्लां ब्रह्मविचार सार परमामाद्यां जगद्व्यापिनीं

वीणा-पुस्तक-धारिणीमभयदां जाड्यान्धकारापहाम्‌।

हस्ते स्फटिकमालिकां विदधतीं पद्मासने संस्थिताम्‌

वन्दे तां परमेश्वरीं भगवतीं बुद्धिप्रदां शारदाम्‌।।

 

तुलसीदास के “दोहाशतक” में श्रीराम जन्मभूमि विध्वंस का सटीक वर्णन ✍️ आचार्य डॉ. राधे श्याम द्विवेदी

यह तर्क हमेशा दिया जाता रहा है कि अगर बाबर ने राम मंदिर तोड़ा होता तो यह कैसे सम्भव होता कि महान रामभक्त और राम चरित मानस के रचयिता गोस्वामी तुलसीदास इसका वर्णन पाने इस ग्रन्थ में नहीं करते । यही प्रश्न इलाहाबाद उच्च न्यायालय के समक्ष भी था। गोस्वामी तुलसीदास जी ने अपने साहित्य व रचनाओं में अपने समय की प्रमुख घटनाओं का, राम जन्म भूमि पर हुए अत्याचार तथा बाबरी मस्जिद के बनाये जाने का उल्लेख किया है। इलाहाबाद उच्च  न्यायालय में जब बहस शुरू हुई तो श्री रामभद्राचार्य जी को भारतीय साक्ष्य अधिनियम के अंतर्गत एक विशेषज्ञ गवाह के तौर पर बुलाया गया और इस सवाल का उत्तर पूछा गया।  उन्होंने कहा कि यह सही है कि श्री रामचरित मानस में इस घटना का वर्णन नहीं है लेकिन तुलसीदास जी ने इसका वर्णन अपनी अन्य कृति 'तुलसी दोहा शतक' में किया है जो कि श्री रामचरित मानस से कम प्रचलित है। तुलसी दास जी ने दोहा शतक 1590 मे लिखा था। इसके आठ दोहे , 85 से 92, में मंदिर के तोड़े जाने का स्पष्ट वर्णन है।‘तुलसी दोहा शतक’ में इस बात का साफ उल्लेख किया है कि किस तरह से राम मंदिर को तोड़ा गया है।

     

 अतः यह कहना गलत है कि तुलसी दास जो कि बाबर के समकालीन भी थे,ने राम मंदिर तोड़े जाने की घटना का वर्णन नहीं किया है और जहाँ तक राम चरित मानस कि बात है उसमे तो कहीं भी मुग़लों की भी चर्चा नहीं है इसका मतलब ये निकाला जाना गलत होगा कि तुलसीदास के समय में मुगल नहीं रहे।

        हमारे वामपंथी विचारको तथा इतिहासकारो ने ये भ्रम की स्थति उतपन्न की,कि रामचरितमानस में ऐसी कोई घटना का वर्णन नही है । श्री नित्यानंद मिश्रा ने जिज्ञाशु के एक पत्र व्यवहार में "तुलसी दोहा शतक " का अर्थ इलाहाबाद हाई कोर्ट में प्रस्तुत किया है । हमनें भी उन दोहों के अर्थो को आप तक पहुँचाने का प्रयास किया है । गोस्वामी जी ने 'तुलसी दोहा शतक' में इस बात का साफ उल्लेख किया है कि किस तरह से राम मंदिर को तोड़ा गया। प्रत्येक दोहे का अर्थ सहित वर्णन नीचे दिया गया है।

मन्त्र उपनिषद ब्राह्मनहुँ बहु पुरान इतिहास ।

जवन जराये रोष भरि करि तुलसी परिहास ॥85।।

श्री तुलसीदास जी कहते हैं कि क्रोध से ओतप्रोत यवनों ने बहुत सारे मन्त्र (संहिता), उपनिषद, ब्राह्मणग्रन्थों (जो वेद के अंग होते हैं) तथा पुराण और इतिहास सम्बन्धी ग्रन्थों का उपहास करते हुये उन्हें जला दिया ।

सिखा सूत्र से हीन करि बल ते हिन्दू लोग ।

भमरि भगाये देश ते तुलसी कठिन कुजोग ॥86।।

श्री तुलसीदास जी कहते हैं कि ताकत से हिंदुओं की शिखा (चोटी) और यग्योपवित से रहित करके उनको गृहविहीन कर अपने पैतृक देश से भगा दिया ।

बाबर बर्बर आइके कर लीन्हे करवाल ।

हने पचारि पचारि जन तुलसी काल कराल ॥87।।

श्री तुलसीदास जी कहते हैं कि हाँथ में तलवार लिये हुये बर्बर बाबर आया और लोगों को ललकार ललकार कर हत्या की । यह समय अत्यन्त भीषण था ।

सम्बत सर वसु बान नभ ग्रीष्म ऋतू अनुमानि ।

तुलसी अवधहिं जड़ जवन अनरथ किय अनखानि ॥88।।

इस दोहा में ज्योतिषीय काल गणना में अंक दायें से बाईं ओर लिखे जाते थे, सर (शर) = 5, वसु = 8, बान (बाण) = 5, नभ = 1 अर्थात विक्रम सम्वत 1585 और विक्रम सम्वत में से 57 वर्ष घटा देने से ईस्वी सन1528 आता है ।श्री तुलसीदास जी कहते हैं कि सम्वत् 1585 विक्रमी (सन 1528 ई) अनुमानतः ग्रीष्मकाल में जड़ यवनों अवध में वर्णनातीत (वर्णन न करने योग्य) अनर्थ किये । 

राम जनम महि मंदरहिं,तोरि मसीत बनाय ।

जवहिं बहुत हिन्दू हते,तुलसी कीन्ही हाय ॥89।।

जन्मभूमि का मन्दिर नष्ट करके, उन्होंने एक मस्जिद बनाई  साथ ही तेज गति उन्होंने बहुत से हिंदुओं की हत्या की । इसे सोचकर तुलसीदास शोकाकुल हुये ।

दल्यो मीरबाकी अवध मन्दिर राम समाज ।

तुलसी रोवत ह्रदय हति त्राहि त्राहि रघुराज ॥90।।

तुलसीदास जी कहते हैं कि मीरबकी ने मन्दिर तथा रामसमाज (राम दरबार की मूर्तियों) को नष्ट किया । राम से रक्षा की याचना करते हुए विदिर्ण ह्रदय तुलसी रोये ।

राम जनम मन्दिर जहाँ तसत अवध के बीच ।

तुलसी रची मसीत तहँ मीरबकी खल नीच ॥91।।

तुलसीदास जी कहते हैं कि अयोध्या के मध्य जहाँ राममन्दिर था वहाँ नीच मीरबकी ने मस्जिद बनाई ।

रामायन घरि घट जहाँ,श्रुति पुरान उपखान ।

तुलसी जवन अजान तँह,करत कुरान अज़ान ॥92।।

श्री तुलसीदास जी कहते है कि जहाँ रामायण, श्रुति, वेद, पुराण से सम्बंधित प्रवचन होते थे, घण्टे, घड़ियाल बजते थे, वहाँ अज्ञानी यवनों की कुरआन और अज़ान होने लगे।       

           तुलसीदास के नाम से चलने वाले ये आठ दोहे 2010 के बाद तब चर्चा में आए जब इलाहाबाद हाई कोर्ट के जज न्यायमूर्ति सुधीर अग्रवाल ने अयोध्या मामले पर अपने फ़ैसले में इनका उल्लेख किया। न्यायमूर्ति अग्रवाल ने अपने विस्तृत निर्णय में सभी पक्षों द्वारा पेश दलीलों और सबूतों का हवाला दिया है। इसी सिलसिले में पेज नंबर 780 पर हिंदू पक्ष की तरफ़ से पेश हुए स्वामी रामभद्राचार्य के हलफ़नामे का ज़िक्र है और पेज नंबर 783 पर वे दोहे लिखे गए हैं जिनको रामभद्राचार्य ने तुलसीरचित बताया था। ग्रंथ का नाम दिया था - श्री तुलसीशतक।

            स्वामी रामभद्राचार्य रामानंदी संप्रदाय के संत हैं और चित्रकूट में तुलसी पीठ के प्रतिष्ठापक हैं। 1995 के बाद से वह जगद्गुरु अभिषिक्त किए गए और तब से जगद्गुरु रामानंदाचार्य रामभद्राचार्य के नाम से जाने जाते हैं। वह विश्व हिंदू परिषद से भी जुड़े हुए हैं और मंदिर निर्माण आंदोलन में भी सक्रिय हैं। 2015 में वह पद्म विभूषण से भी सम्मानित हुए।

          स्वामी रामभद्राचार्य ने अदालत के सामने इन दोहों का हवाला सबसे पहले 2003 में दिया था लेकिन सात-आठ साल तक कहीं किसी को इनकी भनक भी नहीं लगी। अगर 2010 में न्यायमूर्ति अग्रवाल ने अपने निर्णय में इन दोहों का हवाला नहीं दिया होता तो शायद किसी को पता भी नहीं चलता कि तुलसीदास ने राम मंदिर विध्वंस पर कोई दोहे भी लिखे थे।

अब यह स्पष्ट हो गया कि गोस्वामी तुलसीदास जी की इस रचना में जन्मभूमि विध्वंस का विस्तृत रूप से वर्णन किया है ! इस प्रमाण से यह बात स्पष्ट हो जाता है कि मीर बाक़ी ने रामजन्म मंदिर को तोड़ा, मसजिद बनाई और कई हिंदुओं की हत्या की। ये दोहे 'तुलसी दोहा शतक' नाम के संग्रह से लिए बताए जाते हैं। अब यह स्पष्ट हो गया कि गोस्वामी तुलसीदास जी की इस रचना में जन्मभूमि विध्वंस का विस्तृत रूप से वर्णन किया है। उच्चतम न्यायालय ने इस प्रमाण को अपने आदेश में उल्लेख भी किया है और उसे माना भी है।

                   आचार्य डा.राधे श्याम द्विवेदी 

लेखक परिचय:-

(लेखक भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण, आगरा मंडल ,आगरा में सहायक पुस्तकालय एवं सूचनाधिकारी पद से सेवामुक्त हुआ है। वर्तमान समय में उत्तर प्रदेश के बस्ती नगर में निवास करते हुए समसामयिक विषयों,साहित्य, इतिहास, पुरातत्व, संस्कृति और अध्यात्म पर अपना विचार व्यक्त करता रहता है।)

तारामंडल का सबसे रोशन तारा ध्रुव तारा. डॉ. राधे श्याम द्विवेदी

दृढ़ अडिग अटल सर्वोच्च स्थित ध्रुव तारा:-
ध्रुव तारा तारामंडल का सबसे रोशन तारा है. पौराणिक कहानी में एक एक छोटा सा साधारण बालक अपने लगन तप और साधना के बाल पर ध्रुव तारा बनता है. हिंदू धर्म में सूर्य, चंद्रमा, आकाश, तारे, नदी, पर्वत आदि सभी से पौराणिक और आध्यात्मिक कहानियां जुड़ी हुई है. ध्रुव तारा का वर्णन भी पौराणिक कथाओं मे मिलता है. जिसमें बताया गया है कि कैसे साधारण सा बालक एक महान दृढ़ और अडिग ध्रुव तारा बन जाता है.

सब से चमकदार तारा :-
आसमान पर एक सब से चमकदार तारा ध्रुव तारा होता है, उसे ध्रुव तारा कहते हैं |  राजा बनने का अधिकार छीने जाने से एक विचलित  बच्चे ने, लड़ाई या युद्ध का रास्ता अपनाने की जगह,  एक ऊंचा मुकाम हासिल करने के लिए घोर तपस्या की |  उस के त्याग और बलिदान के नतीजे में उसे आसमान पर सब से ऊंचा स्थान मिला ।कहते हैं, यह स्थान  सूर्य या चंद्रमा से भी ऊपर है।ध्रुव तारे का व्यास सूर्य से 30 गुना अधिक होता है।इसका भार भी यह सूर्य से 7.50 गुना अधिक है. इसकी चमक सूर्य से 22 सौ गुना अधिक होती है. ध्रुव तारा पृथ्वी से लगभग 390 प्रकाशपर्व की दूरी पर है.उत्तरी पोल यानी ध्रुव से यह एक जगह स्थिर प्रतीत होता है.
नारद जैसे गुरु:-
ध्रुव अपने घर से तपस्या के लिए जा रहे थे रास्ते में उन्हें देवर्षि नारद मिले उन्होंने ध्रुव को"ॐ नमो भगवते वासुदेवाय"का जाप कर के भगवान विष्णु की तपस्या करने को कहा था।
घोर तपस्या:-
बताया जाता है कि ध्रुव जी महाराज नारद मुनि के कहने पर यहां आए थे, यहां आकर उन्होंने यहां 5 वर्ष की अवस्था में तपस्या की थी. ध्रुव ने नारद जी की बात मानकर एक पैर पर खड़े होकर छह माह तक कठोर तप किया। बालक की तपस्या देख भगवान विष्णु ने दर्शन देकर उसे उच्चतम पद प्राप्त करने का वरदान दिया। इसी के बाद बालक ध्रुव की याद में सर्वाधिक चमकने वाले तारे को नाम ध्रुवतारा दिया गया। ध्रुव के साथ सात ऋषि मुनियों को भी मिला आकाश में स्थान मिला।
निष्काम भक्ति के प्रतीक है ध्रुव और प्रह्लाद:-
ध्रुव ने कहा था - ‘मुझे मेरे पिता की गोद में बैठने नहीं दिया जाता है. मेरी मां कहती है आप इस सृष्टि के पिता हैं. मैं आपकी गोद में बैठना चाहता हूं.’ भगवान नारायण बोले- ‘आकाश ही मेरी गोद है मैं तुम्हे हमेशा के लिए अपनी गोद में स्थान देता हूं.’ इसके बाद भगवान नारायण ने ध्रुव को अपनी गोद में बिठाया और मरणोपरांत ध्रुव तारा बनने का वरदान दिया.भगवान ने ध्रुव को ध्रुव लोक का स्वामी बनाया, उन्हें ध्रुव तारे के रूप में आकाश में स्थान दिया। ध्रुव ने कठोर भक्ति की थी , उनकी भक्ति को देख भगवान नारायण प्रसन्न हुए और उन्होंने ध्रुव को वरदान दिया कि प्रलय भी उसका कुछ न बिगाड़ सकेगा। इसी के साथ भगवान नारायण ने उन सात ऋषिमुनियों को भी ध्रुव की रक्षा के लिए आसमान में उसके आसपास स्थान दिया, जिन्होंने ध्रुव के साथ तपस्या की. ध्रुव के दृढ़ मनोबल के कारण ही आसमान में ध्रुव तारा  स्थिर है और कभी भी अपनी जगह से नहीं हिलता.
शाइनिंग पोल स्टार:-
अंग्रेजी में इसे ‘पोल स्टार’ कहा जाता है. आसमान में उत्तर की ओर दो सबसे चमकता हुआ तारा दिखता है, उसे ध्रुव तारा कहा जाता है.ध्रुव तारा खगोलीय गोले के उत्तरी ध्रुव के निकट स्थित है. इसलिए दुनिया के अधिकतर जगहों से ध्रुव तारा पृथ्वी के उत्तरी ध्रुव के ऊपर स्थित दिखाई देता है.
विशाल आकार:-
पृथ्वी से आपको ध्रुव एक छोटा सा तारा प्रतीत होता होगा, लेकिन यह सूर्य से भी बड़ा है.ध्रुव तारे का व्यास सूर्य से 30 गुना अधिक होता है।इसका भार भी यह सूर्य से 7.50 गुना अधिक है. इसकी चमक सूर्य से 22 सौ गुना अधिक होती है. ध्रुव तारा पृथ्वी से लगभग 390 प्रकाशपर्व की दूरी पर है।

भागवत स्तुति:-
ध्रुव कृत भागवत स्तुति का प्रथम श्लोक इस प्रकार है -

योऽन्त: प्रविश्य मम वाचमिमां प्रसुप्तां सञ्जीवयत्यखिलशक्तिधर: स्वधाम्ना ।
अन्यांश्च हस्तचरणश्रवणत्वगादीन्
प्राणान्नमो भगवते पुरुषाय तुभ्यम् ।। 1।।

 
ध्रुव महाराज ने कहा : हे भगवन्, आप सर्वशक्तिमान हैं। मेरे अन्त:करण में प्रविष्ट होकर आपने मेरी सभी सोई हुई इन्द्रियों को—हाथों, पाँवों, स्पर्शेन्द्रिय, प्राण तथा मेरी वाणी को— जाग्रत कर दिया है। मैं आपको सादर नमस्कार करता हूँ।

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 Spirituality: एक साधारण बालक से ध्रुव तारा बनने की कथा, आपको भावुक कर देगी, लेकिन ये सीख भी देगी

Spirituality: एक साधारण बालक से ध्रुव तारा बनने की कथा, आपको भावुक कर देगी, लेकिन ये सीख भी देगी

ABP LiveUpdated at: 28 Dec 2022 08:32 AM (IST)

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Spirituality, Dhruv Tara Story: ध्रुव तारा तारामंडल का सबसे रोशन तारा है. लेकिन क्या आप ध्रुव तारा से जुड़ी पौराणिक कहानी के बारे में जानते हैं, जिसमें एक एक छोटा सा साधारण बालक ध्रुव तारा बनता है.

ध्रुव तारा और विज्ञान

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Spirituality, Dhruv Tara, Mythological story and Scientific Facts: हिंदू धर्म में सूर्य, चंद्रमा, आकाश, तारे, नदी, पर्वत आदि सभी से पौराणिक और आध्यात्मिक कहानियां जुड़ी हुई है. ध्रुव तारा का वर्णन भी पौराणिक कथाओं मे मिलता है. जिसमें बताया गया है कि कैसे साधारण सा बालक ध्रुव तारा बन जाता है.

ध्रुव तारा की पौराणिक कथा

विष्णु पुराण के अनुसार, प्राचीन समय में उतान्पाद नाम का एक राजा था, जिसकी दो पत्नियां थी. एक का नाम सुनीति और दूसरी का नाम सुरुचि था. बालक ध्रुव सुनीति का संतान था और सुरुचि के पुत्र नाम उत्तम था. सुरुचि चाहती थी कि उसका पुत्र उत्तम ही उत्तराधिकारी बने. इस कारण सुरुचि ध्रुव और सुनीति दोनों से ईर्ष्या करती थी. सुनीति, सुरुचि से बड़ी थी और उसका बेटा ध्रुव भी उत्तम से बड़ा था.ऐसे में उत्तराधिकारी बनने का अधिकार भी ध्रुव को था. लेकिन सुरुचि अपने बेटे उत्तम को उत्तराधिकारी बनाना चाहती थी, जोकि संभव नहीं था.

एक दिन जब ध्रुव अपने पिता की गोद में जाकर बैठा तो सुरुचि ने यह कहकर उसे गोद से उतार दिया कि तुम इसके लायक नहीं हो! इससे ध्रुव को अत्यंत दुखा हुआ. ध्रुव ने यह बात अपनी मां सुनीति को बताई और कहा- हे माते! मुझे पिता की गोद में बैठने क्यों नहीं दिया गया? तब सुनीति ने कहा, बेटा अगर गोद में ही बैठना है तो नारायण की गोद में बैठो. वे सबके पिता हैं.

ध्रुव ने कहा- मां वो कहां मिलेंगे. मां सुनीति ने उत्तर की ओर दूर पहाड़ी की तरफ इशारा किया. यह सुनकर ध्रुव उत्तर की ओर अकेले ही निकल पड़ा. वहां उसे नारदमुनि मिले. उन्होंने ध्रुव को आगे जाने से रोका, लेकिन वो नहीं माने. ध्रुव ने नारदमुनि से भगवान नारायण से मिलने का रास्ता पूछा.

नारदमुनि बोले- तुम धैर्य रखो बालक, नारायण तुम्हें अवश्य मिलेंगे. इसके बाद नारदमुनि ने ध्रुव को ध्यान करने का तरीका बताया. ध्रुव उसी समय वहां भगवान नारायण के ध्यान के लिए बैठ गया. ध्रुव के दृढ़ मनोबल से आसपास के विस्तार में ऊर्जा बढ़ने लगी. ऊर्जा के बढ़ने का आभास आसपास के ऋषिमुनियों को भी हो गया. ऋषिमुनियों को लगा कि कोई महान व्यक्ति ध्यान में लीन है. लेकिन जब सभी वहां पहुंचे तो ध्रुव को देखकर हैरान रह गए.

ध्रुव के साथ सात ऋषिमुनियों ने भी किया ध्यान

नारदमुनि ने ध्रुव को ‘ॐ नमो भगवते वासुदेवाय नमः’ मंत्र के जाप की विधि बताई थी. ध्रुव ने पूरे छह माह तक कठिन तपस्या की. बालक ध्रुव के साथ सात ऋषिमुनि भी भगवान नारायण का ध्यान करते रहे. अंत में भगवान नारायण ने ध्रुव की तपस्या से प्रसन्न होकर दर्शन दिए. भगवान ने कहा- ‘है बालक! मैं तुम्हारी तपस्या से प्रसन्न हूं, क्या चाहिए तुम्हे?’

ध्रुव के साथ सात ऋषिमुनियों को भी मिला आकाश में स्थान

ध्रुव ने कहा- ‘मुझे मेरे पिता की गोद में बैठने नहीं दिया जाता है. मेरी मां कहती है आप इस सृष्टि के पिता हैं. मैं आपकी गोद में बैठना चाहता हूं.’ भगवान नारायण बोले- ‘आकाश ही मेरी गोद है मैं तुम्हे हमेशा के लिए अपनी गोद में स्थान देता हूं.’ इसके बाद भगवान नारायण ने ध्रुव को अपनी गोद में बिठाया और मरणोपरांत ध्रुव तारा बनने का वरदान दिया.

इसी के साथ भगवान नारायण ने उन सात ऋषिमुनियों को भी ध्रुव की रक्षा के लिए आसमान में उसके आसपास स्थान दिया, जिन्होंने ध्रुव के साथ तपस्या की. ध्रुव के दृढ़ मनोबल के कारण ही आसमान में ध्रुव तारा (dhruv tara) स्थिर है और कभी भी अपनी जगह से नहीं हिलता.

यह तो थी साधारण से बालक ध्रुव के ध्रुव तारा बनने की आध्यात्मिक व पौराणिक कहानी. लेकिन ध्रुव तारा को लेकर विज्ञान क्या कहता है, आइये जानते हैं.

ध्रुव तारा और विज्ञान:-

• ध्रुव तारा, जिसका बायर नाम ‘अल्फ़ा उर्साए माइनोरिस’ है. यह तारा मंडल का 45 वां सबसे रोशन तारा है.


• अंग्रेजी में इसे ‘पोल स्टार’ कहा जाता है. आसमान में उत्तर की ओर दो सबसे चमकता हुआ तारा दिखता है, उसे ध्रुव तारा कहा जाता है.


• ध्रुव तारा पृथ्वी से लगभग 390 प्रकाशपर्व की दूरी पर है. उत्तरी पोल यानी ध्रुव से यह एक जगह स्थिर प्रतीत होता है.


• ध्रुव तारा खगोलीय गोले के उत्तरी ध्रुव के निकट स्थित है. इसलिए दुनिया के अधिकतर जगहों से ध्रुव तारा पृथ्वी के उत्तरी ध्रुव के ऊपर स्थित दिखाई देता है.


• पृथ्वी से आपको ध्रुव एक छोटा सा तारा प्रतीत होता होगा, लेकिन यह सूर्य से भी बड़ा है.


• वैज्ञानिक के अनुसार ध्रुव तारे का व्यास सूर्य से 30 गुना अधिक है और भार में भी यह सूर्य से 7.50 गुना अधिक है. वहीं इसकी चमक सूर्य से 22 सौ गुना अधिक है.  


• वैज्ञानिकों का मानना है कि 26 हजार साल में एक बार ध्रुव तारे का स्थान परिवर्ति होता है.

संस्कार भारती की स्थापना और ध्येय गीत प्रस्तोता डा.राधे श्याम द्विवेदी

           संस्कार भारती की स्थापना ललित कला के क्षेत्र में राष्ट्रीय चेतना लाने का उद्देश्य सामने रखकर की गयी थी। इसकी पृष्ठभूमि में भाऊराव देवरस, हरिभाऊ वाकणकर, नानाजी देशमुख, माधवराव देवले और योगेन्द्र जी जैसे मनीषियों का चिन्तन तथा अथक परिश्रम था। १९५४ से संस्कार भारती की परिकल्पना विकसित होती गयी और १९८१ में लखनऊ में इसकी बिधिवत स्थापना हुई। सा कला या विमुक्तये अर्थात् "कला वह है जो बुराइयों के बन्धन काटकर मुक्ति प्रदान करती है" के घोष-वाक्य के साथ आज देशभर में संस्कार भारती की १२०० से अधिक इकाइयाँ कार्य कर रही हैं।

       समाज के विभिन्न वर्गों में कला के द्वारा राष्ट्रभक्ति एवं योग्य संस्कार जगाने, विभिन्न कलाओं का प्रशिक्षण व नवोदित कलाकारों को प्रोत्साहन देकर इनके माध्यम से सांस्कृतिक प्रदूषण रोकने के उद्देश्य से संस्कार भारती कार्य कर रही है। १९९० से संस्कार भारती के वार्षिक अधिवेशन कला साधक संगम के रूप में आयोजित किये जाते हैं जिनमें संगीत, नाटक, चित्रकला, काव्य, साहित्य और नृत्य विधाओं से जुड़े देशभर के स्थापित व नवोदित कलाकार अपनी कला का प्रदर्शन करते हैं।

       भारतीय संस्कृति के उत्कृष्ट मूल्यों की प्रतिष्ठा करने की दृष्टि से राष्ट्रीय गीत प्रतियोगिता, कृष्ण रूप-सज्जा प्रतियोगिता, राष्ट्रभावना जगाने वाले नुक्कड़ नाटक, नृत्य, रंगोली, मेंहदी, चित्रकला, काव्य-यात्रा, स्थान-स्थान पर राष्ट्रीय कवि सम्मेलन आदि बहुविध कार्यक्रमों का आयोजन संस्कार भारती द्वारा किया जाता है। 

                   संस्कार भारती का ध्येय गीत :-

संस्कार भारती का ध्येय गीत "साधयति संस्कारभारती भारते नवजीवनं " है। पूरा गीत और उसका अनुवाद इस प्रकार है --

प्रणवमूलं प्रगतिशीलं प्रकृतिराष्ट्रवि सुखाम्। 

शिवं-सत्यं-सुन्दरमभिनवं सत्रोद्यमम् ॥1 ॥

मधुर-मञ्जुल-रागभारित-हृदय-तन्त्र-मंत्रितम्। 

वादयति सङ्गीतकं वसुधैकभावनपोषकम् ॥ 2॥

ललितरसमय-लास्यालीला चण्डताण्डवगमकहेला।कलित-जीवन-नाट्यवेदं कान्ति-क्रान्ति-कथा-प्रमोदम्।।

चतुष्टिकालान्वितं परमेष्तिना परिवर्तितम्।

विश्वचक्रभ्रमणरूपं शाश्वतं श्रुतिसम्मतम् ॥ 4॥

जीवयत्वभिलेखमखिलं सप्तवर्णसमीकृतम्।

प्लावयति रससिन्धुना प्रतिहिन्दुमानसन्नन्दनम् ॥ 5॥

                                    अनुवाद-

 ॐकार मूल में है, जो विकासशील है, तत्काल गति राष्ट्र से है का निर्माण करने वाली है, सत्य, मंगलमय सुन्दर संस्कारों को प्रदान करने वाली संस्कार भारती से संबद्ध संस्था भारत में नवजीवन प्रस्ताव कर रही है।।

 जो पृथ्वी की (समतल मानव जाति की) एकता को बढ़ावा देने वाली है और माधुर्यपूर्ण, सुंदर हृदय के एकल से सामूहिक राग-भर संगीत बजाती है।।

सुंदर, रसयुक्त, लास्य (मधुर नृत्य) और उग्र तांडव नृत्य उत्पादन करने वाला माधुर्य एवं ओज गुणसहित आनंद भारी कलाकारों से युक्त नाट्य वेद जीवन सुन्दर को रचता है।।

चौसठ कलाओं से समन्वित, ऋषि द्वारा परिवर्तित या नवीकृत विश्व रूपी चक्र पर भ्रमणशील शाश्वत एवं वेदों द्वारा समर्पित है।।

सभी अभिलेखों में से प्रत्येक को सम्मिलित रूप से सम्मिलित किया गया युवा मानस के मन की मज़ेदार रस रूपी समुद्र के द्वारा मज़ेदार निमज्जित करता है।।

संस्कार भारती बस्ती द्वारा बाल गोकुलम का आयोजन डा.राधे श्याम द्विवेदी

बस्ती।10 सितम्बर। संस्कार भारती बस्ती इकाई के द्वारा श्रीकृष्ण जन्माष्टमी पर्व के अवसर पर बाल गोकुलम 2023 का आयोजन पंडित अटल बिहारी वाजपेई  प्रेक्षागृह के सभागार में किया गया ।

यहां नन्हें-मुन्हें बाल कलाकारों ने श्रीकृष्ण और राधा के जीवांत प्रस्तुतियों में शामिल होकर लोगों का मन मोह लिया। प्रेक्षागृह में उपस्थित दर्शकों को मथुरा-वृंदावन का दृश्य दिखाई दिया। श्रीकृष्ण के रूप में साजा प्रतियोगिता के विजेता बच्चों को बढ़ावा देकर उत्साह बढ़ाया गया।  बालगोकुलम में भगवान श्रीकृष्ण के बाल स्वरूप को बच्चों ने धारण किया। इसमें शून्य से 3 तथा 3 से 7 साल के बच्चों ने दो समूह के रूप में प्रतिभाग किया।

       भाजपा के अध्यक्ष श्री महेश शुक्ल ने अपना उदघाटन अन्य गण्यमान अतिथियों के साथ दीप प्रज्वलित करके किया।वह कार्यक्रम का उद्घाटन भाषण भी दिया और संस्था तथा उपस्थित जन समूह को धन्यवाद भी दिया।

संस्कार भारती गोरक्ष प्रान्त के कार्यकारी अध्यक्ष और महान चिकित्साविद डा. (श्रीमती) पी. एल.मिश्रा ने बस्ती में संस्कार भारती का संक्षिप्त इतिहास और कार्यक्रम की रूपरेखा प्रस्तुत की। उन्होंने बताया कि संस्कार भारती की स्थापना बाबा योगेंद्र द्वारा 1981 में लखनऊ में हुआ था।बस्ती इकाई की स्थापना 1995  में 27 साल पूर्व हुआ था। तब से हर साल बाल गोकूलम कार्यक्रम आयोजित हो रहे हैं। इस बार 28वा बाल गोकुलम कार्यक्रम का आयोजन हो रहा है। डा पी एल मिश्रा ने बताया कि बाबा योगेन्द्र (7 जनवरी 1924 - 10 जून 2022) एक भारतीय कलाकार, राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) के प्रचारक और संस्कार भारती के संस्थापक सदस्यों में से एक थे । उनका जन्म बस्ती जिले के बभनगांवा (गांधीनगर) में वकील विजय बहादुर श्रीवास्तव के घर हुआ था।  दो वर्ष की उम्र में उनके सिर से मां का साया उठ गया। चाचा के सानिध्य में पले बढ़े योगेन्द्र बाबा मोहल्ले में लगने वाली आरएसएस की शाखा से जुड़ गए।उनकी शिक्षा-दीक्षा गोरखपुर में हुई ।  इसी दौरान उनका संपर्क गोरखपुर क्षेत्र में आरएसएस के प्रचारक रहे नानाजी देशमुख से हुआ। उनके सानिध्य में 1942 में संघ शिक्षा वर्ग में शामिल हुए। इसके बाद 1945 में संघ के प्रचारक बन राष्ट्र की सेवा में स्वयं के जीवन को समर्पित कर दिया। उन्हें कला के क्षेत्र में 2018 में भारत के चौथे सर्वोच्च नागरिक पुरस्कार पद्म श्री से सम्मानित किया गया था। 0 से 3 वर्ष और इसी प्रकार 3 से 7 वर्ष  को आधार बनाकर प्रथम द्वितीय और तृतीय पुरस्कार दिया गया। सभी प्रतिभागियों को प्रमाण पत्र और उपहार प्रदान किया गया है। संस्कार भारती के कई सदस्यों ने शंख बजाकर सभी का ध्यान आकृष्ट कराया। सभी अतिथियों के माथे पर तिलक लगाकर स्वागत किया। 

          संस्कार भारती के ध्येय गीत भर्ती के सदस्यों द्वारा कार्यक्रम की शुरूआत हुई। ध्येय गीत "साधयति संस्कारभारति भारते नवजीवनं " का गायन संस्कार भारती के मातृ शक्ति सदस्यों द्वारा इस प्रकार किया गया--

प्रणवमूलं प्रगतिशीलं प्रकृतिराष्ट्रवि सुखाम्। शिवं-सत्यं-सुन्दरमभिनवं सत्रोद्यमम् ॥1 ॥

मधुर-मञ्जुल-रागभारित-हृदय-तन्त्र-मंत्रितम्। (रागभरितं)

वादयति सङ्गीतकं वसुधैकभावनपोषकम् ॥ 2॥

ललितरसमय-लास्यालीला चण्डताण्डवगमकहेला।कलित-जीवन-नाट्यवेदं कान्ति-क्रान्ति-कथा-प्रमोदम्।3।।

चतुष्टिकालान्वितं परमेष्तिना परिवर्तितम्।

विश्वचक्रभ्रमणरूपं शाश्वतं श्रुतिसम्मतम् ॥ 4॥

जीवयत्वभिलेखमखिलं सप्तवर्णसमीकृतम्।

प्लावयति रससिन्धुना प्रतिहिन्दुमानसन्नन्दनम् ॥ 5॥

   संस्कार भारती के आयोजकों ने सभी आगंतुकों दर्शको अभिभावकों और नन्हे मुन्ने  को कार्यक्रम में भाग लेने के लिए आभार व्यक्त किया। प्रेक्षागृह दर्शको अभिभावकों और नन्हे मुन्ने के चहचहाने से अनुगुंजित होता रहा।व्यवस्थापन और प्रस्तुति सराहनीय रही।मौसम ने भी पूरा सहयोग किया है।

श्री कृष्ण जन्माष्टमी व्रत डॉ० राधेश्याम द्विवेदी

कृष्ण जन्माष्टमी भगवान श्री कृष्ण का जनमोत्सव है। योगेश्वर कृष्ण के भगवद गीता के उपदेश अनादि काल से जनमानस के लिए जीवन दर्शन प्रस्तुत करते रहे हैं। जन्माष्टमी भारत में हीं नहीं बल्कि विदेशों में बसे भारतीय भी इसे पूरी आस्था व उल्लास से मनाते हैं। श्रीकृष्ण ने अपना अवतार श्रावण माह की कृष्ण पक्ष की अष्टमी को मध्यरात्रि को अत्याचारी कंस का विनाश करने के लिए मथुरा में लिया। चूंकि भगवान स्वयं इस दिन पृथ्वी पर अवतरित हुए थे अत: इस दिन को कृष्ण जन्माष्टमी के रूप में मनाते हैं। इसीलिए श्रीकृष्ण जन्माष्टमी के मौके पर मथुरा नगरी भक्ति के रंगों से सराबोर हो उठती है। श्रीकृष्ण जन्माष्टमी के पावन मौके पर भगवान कान्हा की मोहक छवि देखने के लिए दूर दूर से श्रद्धालु आज के दिन मथुरा हैं। श्रीकृष्ण जन्मोत्सव पर मथुरा कृष्णमय हो जात है। मंदिरों को खास तौर पर सजाया जाता है। ज्न्माष्टमी में स्त्री-पुरुष बारह बजे तक व्रत रखते हैं। इस दिन मंदिरों में झांकियां सजाई जाती है और भगवान कृष्ण को झूला झुलाया जाता है। और रासलीला का आयोजन होता है।

उपवास: अष्टमी दो प्रकार की है- पहली जन्माष्टमी और दूसरी जयंती। इसमें केवल पहली अष्टमी है। स्कन्द पुराण के मतानुसार जो भी व्यक्ति जानकर भी कृष्ण जन्माष्टमी व्रत को नहीं करता, वह मनुष्य जंगल में सर्प और व्याघ्र होता है। ब्रह्मपुराण का कथन है कि कलियुग में भाद्रपद मास के कृष्ण पक्ष की अष्टमी में अट्ठाइसवें युग में देवकी के पुत्र श्रीकृष्ण उत्पन्न हुए थे। यदि दिन या रात में कलामात्र भी रोहिणी न हो तो विशेषकर चंद्रमा से मिली हुई रात्रि में इस व्रत को करें। भविष्य पुराण का वचन है- श्रावण मास के शुक्ल पक्ष में कृष्ण जन्माष्टमी व्रत को जो मनुष्य नहीं करता, वह क्रूर राक्षस होता है। केवल अष्टमी तिथि में ही उपवास करना कहा गया है। यदि वही तिथि रोहिणी नक्षत्र से युक्त हो तो 'जयंती' नाम से संबोधित की जाएगी। वह्निपुराण का वचन है कि कृष्णपक्ष की जन्माष्टमी में यदि एक कला भी रोहिणी नक्षत्र हो तो उसको जयंती नाम से ही संबोधित किया जाएगा। अतः उसमें प्रयत्न से उपवास करना चाहिए। विष्णुरहस्यादि वचन से- कृष्णपक्ष की अष्टमी रोहिणी नक्षत्र से युक्त भाद्रपद मास में हो तो वह जयंती नामवाली ही कही जाएगी। वसिष्ठ संहिता का मत है- यदि अष्टमी तथा रोहिणी इन दोनों का योग अहोरात्र में असम्पूर्ण भी हो तो मुहूर्त मात्र में भी अहोरात्र के योग में उपवास करना चाहिए। मदन रत्न में स्कन्द पुराण का वचन है कि जो उत्तम पुरुष है। वे निश्चित रूप से जन्माष्टमी व्रत को इस लोक में करते हैं। उनके पास सदैव स्थिर लक्ष्मी होती है। इस व्रत के करने के प्रभाव से उनके समस्त कार्य सिद्ध होते हैं। विष्णु धर्म के अनुसार आधी रात के समय रोहिणी में जब कृष्ण अष्टमी हो तो उसमें कृष्ण का अर्चन और पूजन करने से तीन जन्मों के पापों का नाश होता है। भृगु ने कहा है- जन्माष्टमी, रोहिणी और शिवरात्रि ये पूर्वविद्धा ही करनी चाहिए तथा तिथि एवं नक्षत्र के अन्त में पारणा करें। इसमें केवल रोहिणी उपवास भी सिद्ध है। अन्त्य की दोनों में परा ही लें।

मोहरात्रि: श्रीकृष्ण-जन्माष्टमी की रात्रि को मोहरात्रि कहा गया है। इस रात में योगेश्वर श्रीकृष्ण का ध्यान, नाम अथवा मंत्र जपते हुए जगने से संसार की मोह-माया से आसक्तिहटती है। जन्माष्टमी का व्रत व्रतराज है। इसके सविधि पालन से आज आप अनेक व्रतों से प्राप्त होने वाली महान पुण्यराशिप्राप्त कर लेंगे। व्रजमण्डलमें श्रीकृष्णाष्टमीके दूसरे दिन भाद्रपद-कृष्ण-नवमी में नंद-महोत्सव अर्थात् दधिकांदौ श्रीकृष्ण के जन्म लेने के उपलक्षमें बडे हर्षोल्लास के साथ मनाया जाता है। भगवान के श्रीविग्रहपर हल्दी, दही, घी, तेल, गुलाबजल, मक्खन, केसर, कपूर आदि चढाकर ब्रजवासीउसका परस्पर लेपन और छिडकाव करते हैं। वाद्ययंत्रोंसे मंगलध्वनिबजाई जाती है। भक्तजन मिठाई बांटते हैं। जगद्गुरु श्रीकृष्ण का जन्मोत्सव नि:संदेह सम्पूर्ण विश्व के लिए आनंद-मंगल का संदेश देता है।

व्रत: भक्त लोग, जो जन्माष्टमी का व्रत करते हैं, जन्माष्टमी के एक दिन पूर्व केवल एक ही समय भोजन करते हैं। व्रत वाले दिन, स्नान आदि से निवृत्त होने के पश्चात, भक्त लोग पूरे दिन उपवास रखकर, अगले दिन रोहिणी नक्षत्र और अष्टमी तिथि के समाप्त होने के पश्चात व्रत कर पारण का संकल्प लेते हैं। कुछ कृष्ण-भक्त मात्र रोहिणी नक्षत्र अथवा मात्र अष्टमी तिथि के पश्चात व्रत का पारण कर लेते हैं। संकल्प प्रातःकाल के समय लिया जाता है और संकल्प के साथ ही अहोरात्र का व्रत प्रारम्भ हो जाता है। जन्माष्टमी के दिन, श्री कृष्ण पूजा निशीथ समय पर की जाती है। वैदिक समय गणना के अनुसार निशीथ मध्यरात्रि का समय होता है। निशीथ समय पर भक्त लोग श्री बालकृष्ण की पूरे विधि-विधान से पूजा-अर्चना करते हैं। विस्तृत विधि-विधान पूजा में षोडशोपचार पूजा के सभी सोलह (१६) चरण सम्मिलित होते हैं। जन्माष्टमी की विस्तृत पूजा विधि, वैदिक मन्त्रों के साथ जन्माष्टमी पूजा विधि पृष्ठ पर उपलब्ध है।

व्रत के नियम: एकादशी उपवास के दौरान पालन किये जाने वाले सभी नियम जन्माष्टमी उपवास के दौरान भी पालन किये जाने चाहिये। अतः जन्माष्टमी के व्रत के दौरान किसी भी प्रकार के अन्न का ग्रहण नहीं करना चाहिये। जन्माष्टमी का व्रत अगले दिन सूर्योदय के बाद एक निश्चित समय पर तोड़ा जाता है जिसे जन्माष्टमी के पारण समय से जाना जाता है। जन्माष्टमी का पारण सूर्योदय के पश्चात अष्टमी तिथि और रोहिणी नक्षत्र के समाप्त होने के बाद किया जाना चाहिये। यदि अष्टमी तिथि और रोहिणी नक्षत्र सूर्यास्त तक समाप्त नहीं होते तो पारण किसी एक के समाप्त होने के पश्चात किया जा सकता है। यदि अष्टमी तिथि और रोहिणी नक्षत्र में से कोई भी सूर्यास्त तक समाप्त नहीं होता तब जन्माष्टमी का व्रत दिन के समय नहीं तोड़ा जा सकता। ऐसी स्थिति में व्रती को किसी एक के समाप्त होने के बाद ही व्रत तोड़ना चाहिये। अतः अष्टमी तिथि और रोहिणी नक्षत्र के अन्त समय के आधार पर कृष्ण जन्माष्टमी का व्रत दो सम्पूर्ण दिनों तक प्रचलित हो सकता है। हिन्दु ग्रन्थ धर्मसिन्धु के अनुसार, जो श्रद्धालु-जन लगातार दो दिनों तक व्रत करने में समर्थ नहीं है, वो जन्माष्टमी के अगले दिन ही सूर्योदय के पश्चात व्रत को तोड़ सकते हैं। कृष्ण जन्माष्टमी को कृष्णाष्टमी, गोकुलाष्टमी, अष्टमी रोहिणी, श्रीकृष्ण जयन्ती और श्री जयन्ती के नाम से भी जाना जाता है।

धार्मिक कार्य का प्रारंभ आचमन से (सनातन संस्कार1) आचार्य डॉ. राधे श्याम द्विवेदी

पूजा से पूर्व और पूजा पश्चात कई कर्मकांडी नियमों का पालन करना होता है. इन्हीं में एक होती है आचमन की विधि. आचमन पूजा का महत्वपूर्ण हिस्सा होता है. पूजा से पहले आचमन करना इसलिए भी जरूरी है क्योंकि इसके बिना पूजा पूर्ण नहीं मानी जाती है. आचमन का अर्थ होता है पवित्र जल ग्रहण करते हुए आंतरिक रूप से मन और हृदय की शुद्धि करना.पूजा, यज्ञ आदि आरंभ करने से पूर्व शुद्धि के लिए मंत्र पढ़ते हुए जल पीना ही आचमन कहलाता है.किसी भी पूजा में आचमन करना सर्वथा आवश्यक माना गया है, ऐसा ना करने से पूजा का फल आधा माना जाता है वहीं ऐसा करने पर भक्तों को भगवान की दोगुनी कृपा प्राप्त होती है.

किसी भी पूजा-पाठ में शरीर का शुद्ध होना बहुत जरूरी होता है. शरीर को शुद्ध करने की इसी प्रक्रिया को आचमन कहा जाता है. आचमन का स्पष्ट अर्थ होता है पवित्र जल का पान करना. पूजा से पूर्व शुद्धि के लिए मंत्रोच्चारण के साथ शुद्ध जल को ग्रहण किया जाता है. शुद्ध जल को ग्रहण करने की यह प्रकिया ही आचमन कहलाती है. 

आचमन की विधि :-

पूजा से पूर्व तांबे के पात्र में गंगाजल या पीने योग्य साफ-शुद्ध जल लेकर उसमें तुलसी की कुछ पत्तियां डालकर पूजा स्थल पर रखा जाता है और पूजा शुरु होने से पूर्व आचमनी (तांबे का छोटा चम्मच जिससे जल निकाला जाता है) से हाथों पर थोड़ी मात्रा में तीन बार यह जल लेकर अपने ईष्टदेव, सभी देवतागण तथा नवग्रहों का ध्यान करते हुए उसे ग्रहण किया जाना चाहिए। यह जल आचमन का जल कहलाता है. माना जाता है कि ऐसे आचमन करने से पूजा का दोगुना फल मिलता है. जल लेकर तीन बार निम्न मंत्र का उच्चारण करते हैं:- हुए जल ग्रहण करें-

आचमन के लिए मंत्र:-

आचमन के लिए शुद्ध जल ग्रहण करते समय मंत्रोच्चारण करना जरूरी होता है. आचमन करते समय-

 ‘ॐ केशवाय नम: 

ॐ नाराणाय नम: 

ॐ माधवाय नम:

ॐ ह्रषीकेशाय नम:’ ( इस मंत्र के द्वारा अंगूठे से मुख पोछ ले) (ॐ गोविंदाय नमः यह मंत्र बोलकर हाथ धो ले ) . इस बात का भी ध्यान रखें कि आचमन करने के बाद हाथ को माथे और कान से छूकर प्रणाम करें.पूजा शुरू करने से पहले भगवान का ध्यान करते हुए आचमनी से जल निकालकर हथेली पर रखें और ग्रहण करें. इस प्रकिया को तीन बार किया जाता है.इस तरह की पूजा में मन, वचन और कर्म तीनों की शुद्धता बनी रहती है और पूजा से भगवान प्रसन्न होकर आशीर्वाद देते हैं.

आचमन करते समय दिशा:-

पूजा-पाठ की विधियों में दिशा का विशेष महत्व होता है क्योंकि गलत दिशा में की गई पूजा से इसका फल प्राप्त नहीं होता. आचमन करते समय इस बात का ध्यान रखें कि आपका मुख पूर्व, उत्तर या ईशान कोण की तरफ रहे.

उपरोक्त विधि ना कर सकने की स्थिति में केवल दाहिने कान के स्पर्श मात्र से ही आचमन की विधि की पूर्ण मानी जाती है.

आचमन करते समय हथेली में 5 तीर्थ बताए गए हैं-

1. देवतीर्थ, 2. पितृतीर्थ, 3. ब्रह्मातीर्थ, 4. प्रजापत्यतीर्थ और 5. सौम्यतीर्थ.

कहा जाता है कि अंगूठे के मूल में ब्रह्मातीर्थ, कनिष्ठा के मूल प्रजापत्यतीर्थ, अंगुलियों के अग्रभाग में देवतीर्थ, तर्जनी और अंगूठे के बीच पितृतीर्थ और हाथ के मध्य भाग में सौम्यतीर्थ होता है, जो देवकर्म में प्रशस्त माना गया है। आचमन हमेशा ब्रह्मातीर्थ से करना चाहिए। आचमन करने से पहले अंगुलियां मिलाकर एकाग्रचित्त यानी एकसाथ करके पवित्र जल से बिना शब्द किए 3 बार आचमन करने से महान फल मिलता है.आचमन हमेशा 3 बार करना चाहिए.

।।श्री सद गुरुवे नमः ।।

प्रश्न - शिष्य कौन बन सकता है?

*उत्तर* - जिसके भीतर आराम आदि की इच्छा बिल्कुल नहीं है, जीने की इच्छा ही नहीं है प्रत्युत *जिसके भीतर केवल मुक्ति की इच्छा है , वही शिष्य बन सकता है।* अपनी कामना रखकर कोई भी शिष्य नहीं बन सकता। जो कामना का गुलाम है , वह किसी का शिष्य बन ही कैसे सकता है?

 ⭐ *वास्तव में गुरु भी मौजूद है, भगवान भी मौजूद है ,जिज्ञासा भी मौजूद है, योग्यता भी मौजूद है, पर नाशवान की आसक्ति के कारण उनके प्रकट होने में बाधा लग रही है।* नाशवान की आसक्ति को मिटाना साधक का काम है ; क्योंकि उसी ने आसक्ति की है इसीलिए कहा है कि *अपने द्वारा अपना उद्धार करें- उद्धरेदात्मनात्मानं(गीता ६।५)*

🌟साधन - सुधा - सिंधु पृष्ठ ७५०,७५१ गीताप्रेस गोरखपुर।

 (परम श्रद्धेय स्वामीजी श्रीरामसुखदास जी महाराज जी के विचार)

     प्रश्न-क्या स्त्री किसी को गुरु बना सकती है ?

     उत्तर-स्त्री को कोई गुरु नहीं बनाना चाहिये । अगर बनाया हो तो छोड़ देना चाहिये । स्त्री का पति ही उसका गुरु है । शास्त्र में आया है-

     गुरुरग्निर्द्विजातीनां वर्णानां ब्राह्मणो गुरु: ।

     पतिरेव गुरु: स्त्रीणां सर्वस्याऽभ्यागतो गुरु: ॥

( पद्मपुराण, स्वर्ग○ ५१ । ५१, ब्रह्मपुराण ८० । ४७ )

     'अग्नि द्विजातियों का गुरु है, ब्राह्मण चारों वर्णों का गुरु है, एकमात्र पति ही स्त्रियों का गुरु है और अतिथि सबका गुरु है ।'

     वैवाहिको विधिः स्त्रीणां संस्कारो वैदिकः स्मृतः ।

     पतिसेवा गुरौ वासो गृहार्थोऽग्निपरिक्रिया ॥

( मनुस्मृति २ । ६७ )

     'स्त्रियों के लिये वैवाहिक विधि का पालन ही वैदिक- संस्कार (यज्ञोपवित), पति की सेवा ही गुरुकुलवास और गृह-कार्य ही अग्निहोत्र कहा गया है।'

     स्त्री को पति के सिवाय किसी भी पुरुष से किसी प्रकार का भी सम्बन्ध नहीं जोड़ना चाहिये । स्त्रियों से प्रार्थना है कि वे कभी किसी साधु के फेर में न पड़ें । आजकल बहुत ठगी, दम्भ, पाखण्ड हो रहा है । मेरे पास ऐसे पत्र भी आते हैं और भुक्तभोगी स्त्रियाँ भी आकर अपनी बात सुनाती हैं, जिससे ऐसा लगता है कि वर्तमान समय में स्त्री के लिये गुरु बनाना अर्थात् किसी भी परपुरूष से सम्बन्ध जोड़ना अनर्थ का मूल है। 

     साधु को चाहिये कि वह किसी स्त्री को चेली न बनाये । दीक्षा देते समय गुरु को शिष्य के हृदय आदि का स्पर्श करना पड़ता है, जबकि संन्यासी के लिये स्त्री के स्पर्श का कड़ा निषेध है । श्रीमद्भागवतम में आया है कि हाड़-मांसमय शरीरवाली स्त्री का तो कहना ही क्या है, लकड़ी की बनी हुई स्त्री का भी स्पर्श न करे और हाथ से स्पर्श करना तो दुर रहा, पैर से भी स्पर्श न करे-

     पदापि युवतीं भिक्षुर्न स्पृशेद् दारवीमपि ।

 (श्रीमद्भा○ ११ । ८ । १३) ।

शास्त्र में यहाँतक कहा गया है- 

     मात्रा स्वस्त्रा दुहित्रा वा न विविक्तासनो भवेत् ।

     बलवानिन्द्रियग्रामो विद्वांसमपि कर्षति ।। 

(मनु○ २ । २१५)

     'मनुष्य को चाहिये कि अपनी माता, बहन अथवा पुत्री के साथ भी कभी एकान्त में न रहे; क्योंकि इन्द्रियाँ बड़ी प्रबल होती हैं, वे विद्वान् मनुष्य को भी अपनी तरफ खींच लेती हैं ।' 

     संग न कुर्यात्प्रमदासु जातु योगस्य पारं परमारूरूक्षुः ।

     मत्सेवया प्रतिलब्धात्मलाभो वदन्ति या निरयद्वारमस्य ।। 

(श्रीमद्भा○ ३ । ३१ । ३९)

    'जो पुरुष योग के परम पदपर आरूढ़ होना चाहता हो अथवा जिसे मेरी सेवा के प्रभाव से आत्मा-अनात्मा का विवेक हो गया हो, वह स्त्रियों का संग कभी न करे; क्योंकि उन्हें ऐसे पुरुष के लिये नरक का खुला द्वार बताया गया है।' 

विश्वामित्रपराशरप्रभृतयो वाताम्बुपर्णाशनास्तेऽपि स्त्रीमुखपंकजं सुललितं दृष्ट्वैव मोहं गताः ।

शाल्यन्नं सघृतं पयोदधियुतं भुञ्जन्ति ये मानवास्तेषामिन्द्रियनिग्रहो यदि भवेद्वन्ध्यस्तरेत्सागरे ।।

(भर्तृहरिशतक)

     'जो वायु-भक्षण करके, जल पीकर और सूखे पत्ते खाकर रहते थे, वे विश्वामित्र, पराशर आदि भी स्त्रियों के सुन्दर मुख को देखकर मोह को प्राप्त हो गये, फिर जो लोग शाली धान्य ( सांठी चावल ) को घी, दूध और दही के साथ खाते हैं, वे यदि अपनी इन्द्रिय का निग्रह कर सकें तो मानो विन्ध्याचल पर्वत समुद्रपर तैरने लगा !' 

     ऐसी स्थिति में जो जवान स्त्रियों को अपनी चेली बनाते हैं, उनको अपने आश्रम में रखते हैं, उनका स्वप्न में भी कल्याण हो जायगा-यह बात मेरे को जँचती नहीं ! फिर उनके द्वारा आपका भला कैसे हो जायगा ? केवल धोखा ही होगा ।

'क्या गुरु बिना मुक्ति नहीं ?' पुस्तक से , पुस्तक कोड - 1072, विषय- गुरु-विषयक प्रश्नोत्तर, पृष्ठ-संख्या- ४८-५०, गीताप्रेस, गोरखपुर

(परम श्रद्धेय स्वामीजी श्रीरामसुखदासजी महाराज जी के विचार)

              (आभार: गीता प्रेस फेस बुक पेज )

क्या वाकई अयोध्या का स्वर्गद्वार स्वर्ग का प्रवेश द्वार है ?विवेचना डा. राधे श्याम द्विवेदी

        भगवान विष्णु के चक्र पर अयोध्या बसी हुई है । आठवें मानवेंद्र मनु का जन्म इसी अयोध्या में ही हुआ था। यह अत्यन्त प्राचीन नगरी है जिसका वर्णन वेद, पुराण आदि में बखूबी मिलता है। अयोध्या के वर्तमान मंदिर 200 से 500 साल पुराने हैं, पर यहां के धर्मस्थल लाखों लाख साल पुराने हैं। अयोध्या का आकार धनुषाकार है। इसके नव द्वारों का उल्लेख प्राचीन धर्मग्रंथों में मिलता है।
अर्पण और समर्पण की अयोध्या
अयोध्या शब्द सुनते ही स्वत: अर्थ बोध होने लगता है-- जहां कोई युद्ध ना हुआ हो। जहां के लोग युद्ध प्रिय न हों, जहां के लोग प्रेम प्रिय हों। जहां प्रेम का साम्राज्य हो। जो श्रीराम प्रेम से पगी हों, वो अयोध्या है। इसका एक नाम अपराजिता भी है। जिसे कोई पराजित न कर सके। जिसे कोई जीत न सके या जहां आकर जीतने की इच्छा खत्म हो जाए। जहां सिर्फ अर्पण हो समर्पण हो, वह अयोध्या है।
परिमाप:-
अयोध्या  शहर का क्षेत्रफल 12 योजन (84 किमी) और तीन योजन (31 किमी)  चौड़ा है. इसके उत्तरी और दक्षिणी छोर पर सरयू आैर तमसा नदी अवस्थित हैं. इन दोनों नदियों के बीच की औसत दूरी लगभग 20 किलोमीटर है. माना जाता है कि यह शहर मछली के आकार का है, जिसका अगला सिरा सरयू नदी के घाट पर स्थित है, जिसे गुप्तार घाट कहते हैं और इसका पिछला सिरा पूर्व में विल्व हरि घाट स्थित है. इस शहर को तीन ओर से सरयू नदी ने घेर रखा है।

स्वर्गद्वार विशिष्ट महत्व वाला क्षेत्र:-
सरयू तट के सहस्त्रधारा तीर्थ से लेकर पूर्व दिशा में 636 धनुष या 1272 गज या 1.16 किमी.तक पुराण के ज्ञाताओं ने स्वर्गद्वार का विस्तार बतलाया है। अयोध्या में स्वर्गद्वार के नाम से एक विशिष्ट महत्व वाला मोहल्ला है, जिसकी मान्यता विष्णु पुराण और वाल्मीकि रामायण में मिलता है. इस स्वर्गद्वार की स्थापना विश्वामित्र ने की थी. विश्वामित्र ने राजा त्रिशंकु की सेवा से खुश होकर वरदान मांगने को कहा, जिस पर राजा त्रिशंकु ने सशरीर स्वर्ग प्राप्ति का वरदान मांगा. महर्षि विश्वामित्र ने इसके लिए विशेष यज्ञ कराया था, जिस स्थान में यज्ञ हुआ, उसी स्थान को स्वर्गद्वार के नाम से जाना जाता है. यह क्षेत्र प्राचीन भी है और पुण्य क्षेत्र वाला भी है।काल की गणना के अनुसार सरयू की सहस्त्रधारा से पूर्व की ओर 200 धनुष और फिर दक्षिण की ओर 200 धनुष की जमीन का माप किया. उसी क्षेत्र में यज्ञ शुरू किया गया. इसी स्थान से त्रिशंकु को स्वर्ग भेजा गया. उसके बाद से आज तक इसे स्वर्गद्वार के नाम से जाना जाता है. यह एक महत्वपूर्ण स्नान घाट भी है और एक विशिष्ट क्षेत्र का परिचायक भी है। सरयू नदी की सनातनी पवित्रता, राम आदि चारो भाइयों का कीडा करना,अनेक प्राचीनतम मंदिरों से युक्त यह सिद्ध स्थल के रूप में साक्षात स्वर्ग से कम तनिक भी नहीं है। जहां सहस्रधारा लक्ष्मण घाट लक्ष्मण जी के स्व धाम का स्थल रहा है वहीं गुप्तार तीर्थ भगवान राम उनके परिवार तथा समस्त अयोध्यावासियों का स्वर्गारोहण स्थल के रूप में जाना जाता है। सरयू नदी के तट पर बने अनेक घाटों में सबसे महत्वपूर्ण घाट स्वर्गद्वार है. स्वर्ग और पृथ्वी के समस्त तीर्थ प्रातः काल यहां अपनी उपस्थिति देते हैं । जिस श्रद्धालु को सभी तीर्थों के स्नान और पूजन का फल प्राप्त करना हो उसे यहां आकर स्नान करना चाहिए।  --. (रुद्र्यामालोक्त अयोध्या महात्म्य अध्याय 4 श्लोक 6 व 7)                
        इस घाट को नागेश्वर और मुक्तिदाता के नाम से भी जाना जाता है. माना जाता है कि यहां मरनेवाले व्यक्ति सीधे विष्णुलोक जाते हैं.----.(उक्त संदर्भ अध्याय 4 श्लोक 8 )
रामकोट से 700 मीटर उत्तर में स्थित स्वर्गद्वार सात घाटों चंद्रहरि, गुप्तहरि, चक्रहरि, विष्णुहरि, धर्महरि, बिल्वहरि और पुण्यहरि से मिलकर बना है।
पतितपवान क्षेत्र:-
इस तीर्थ में स्नान करने से सब तीर्थों में स्नान करने का फल प्राप्त होता है।स्वर्गद्वार में जो तप, जप, हवन, दर्शन, ध्यान ,अध्ययन  एवं दान आदि किया जाता है, वह सब अक्षय होता है। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, वर्णसंकर , म्लेच्छ, संकीर्ण पापयोनि, कीड़े मकोड़े, मृग, पक्षी जो भी स्वर्गद्वार में काल से मृत्यु को प्राप्त होते हैं, वे सब  गरुड़ध्वज रथ पर आरूढ़ हो सुंदर कल्याण में बैकुंठ धाम में जाते हैं। जो स्वर्गद्वार में ब्राह्मणों को अन्नदान, रत्न दान, भूमि दान, गोदान तथा वस्त्र दान करते हैं, वे सब श्री हरि के धाम को जाते हैं। ( संदर्भ उपरोक्त अध्याय 4 श्लोक 9 से 15 तक )।
           देवाधिदेव भगवान विष्णु अपने स्वरूप को चार शरीर में व्यक्त करके रघुवंश शिरोमणि श्री राम होकर अपने तीनों भाइयों के साथ यहां नित्य विहार करते हैं। इसी स्वर्गद्वार में कैलाश निवासी शिव भी वास करते हैं। मेरु तथा मंदराचल के समान पाप की बड़ी भारी राशि भी स्वर्गद्वार में पहुंचते ही नष्ट हो जाती हैं। ऋषि  देवता असुर ,जप होम परायण मनुष्य, सन्यासी और मुमुक्षु पुरुष स्वर्गद्वार का सेवन करते हैं। काशी में योग युक्त होकर शरीर त्याग करने वाले पुरुषों को जो गति प्राप्त होती हैं, वही एकादशी को सरयू में स्नान करने मात्र से मिल जाती हैं। वे भगवान विष्णु की भक्ति को पाकर निश्चय ही परमानंद को प्राप्त होते हैं।
स्वर्गद्वार क्षेत्र के प्रमुख मन्दिर:-
सहस्रधारा से नागेश्वरनाथ मंदिर तक की भूमि का टुकड़ा आमतौर पर अयोध्या में स्वर्ग द्वार के रूप में होता है।  सरयू नदी के सामने घाट पर इमारतों को देख सकते हैं। वे 18वीं शताब्दी में मुख्य रूप से राजा सफदर जंग के दरबार में हिंदू नवाब नवल राय बनवाए गए थे। घाटों पर बनी इमारतों से देखने में बहुत खूबसूरत हैं। वर्तमान में नदी का तल उत्तर की ओर स्थानांतरित हो गया है। 1960 के दशक के दौरान नए पुल के परिवेश में वर्तमान में नए घाटों का निर्माण किया गया था, जो देखने में एक उत्कृष्ट दृश्य देते हैं।इस घाट पर प्रमुख मंदिर राम मंदिर और बड़े-नारायण मंदिर हैं। काल गंगा और ताम्र वराह कनेक्शन तीर्थम हैं।इस घाट के पास सांग वेद स्कूल है, जो एक प्रसिद्ध वेद स्कूल है, जहां भगवान राम के जन्मदिन के दौरान विशेष समारोह आयोजित किए जाते हैं ।यहां अनेक ऐतिहासिक और प्रसिद्ध मठ-मंदिर हैं. वहीं राम की धर्मस्थली के पास लगभग 15, 000 से अधिक घर बने हुए हैं, जिनमें 60 से ज्यादा गलियां हैं. क्षेत्र के बीच एक ऐसी गली है जहां पर गुजरने से पागल भी ठीक हो जाते हैं। क्षेत्र के स्थानीय लोगों की मानें तो आज भी इस गली और स्थान का पता किसी को नहीं चल सका है। इसलिए इस क्षेत्र को रहस्यमयी माना गया है। स्वर्गद्वार क्षेत्र को हेरिटेज स्थल के रूप में विकसित करने की तैयारी की जा रही है।दस आध्यात्मिक ऊर्जा स्थलों में यूनेस्को से आई टीम ने नागेश्वरनाथ मंदिर के आसपास के स्थल को चिह्नित किया गया है। घाटों के साथ ही नदी तट पर अनेक मंदिर भी हैं, जिनमें सूर्यमंदिर और नागेश्वरनाथ मंदिर सर्वाधिक महत्व के माने जाते हैं. यहां कालेराम मंदिर, चंद्रहरि महादेव मंदिर, शेषावतार मंदिर, सहस्रधारा घाट, सरयू मंदिर, हनुमत सदन, हनुमत निवास सहित अन्य सिद्धस्थान हैं जो कि पौराणिक एवं रामायणकालीन माने जाते हैं।  यहां चतुर्भुज का मंदिर और विधिजी का मंदिर भी है.

नगर निगम अयोध्या द्वारा संचालित स्वर्गद्वार वार्ड :-
अयोध्या नगरी में स्वर्गद्वार वार्ड नंबर 55 है ,श्री महेन्द्र कुमार शुक्ला स्वर्गद्वार वार्ड नंबर 55 के सभासद हैं जिनका संपर्क नंबर 9792393000 है। इस क्षेत्र के विकास और उन्नयन के लिए श्री शुक्ला जी को सुझाव वा परामर्श दिया जा सकता है। इस वार्ड को स्वर्ग समान अयोध्या नगरी का प्रारंभिक बिंदु के रूप में देखा जा सकता है. यह वार्ड अपने आप में बेहद खास है क्योंकि यही से अयोध्या की प्रसिद्द पंचकोसी परिक्रमा का आरंभ और अंत होता है. यहां अयोध्या के विख्यात मंदिर और घाट भी स्थित हैं, जिनका पौराणिक महत्व काफी अधिक है. अयोध्या और फैजाबाद नगर पालिका के विलय से पूर्व यह वार्ड अयोध्या नगर पालिका का ही एक हिस्सा था, जो अब नगर निगम अयोध्या द्वारा संचालित किया जाता है.  इस वार्ड के उत्तर में सरयू नदी तक, दक्षिण में तुलसी उद्यान से पाली मन्दिर के सामने से होते हुए राजेन्द्र निवास तक, पूरब में पुराने पुल से मुख्य मार्ग होते हुए तुलसी उद्यान तक एवं पश्चिम में राजेन्द्र निवास से गौही मंन्दिर धर्मशाला होते हुए सरयू नदी तक विस्तृत है. वार्ड के प्रमुख मोहल्लों में स्वर्गद्वार, उर्दुबाज़ार मोहल्ला, लक्ष्मण घाट आंशिक, नया घाट, राम की पैडी आंशिक तथा नागेश्वरनाथ मंदिर, राम की पैडी, नया घाट, तुलसी उद्यान, विश्वकर्मा मंदिर, नरसिंह भवन, ग्वालियर मंदिर, श्री काले राम मंदिर आदि यहां के प्रमुख दर्शनीय स्थल हैं. इसके साथ ही वार्ड की शिक्षा सुविधा की बात यदि की जायें तो यहां अवध विद्या मंदिर जूनियर हाई स्कूल, पूर्व माध्यमिक विद्यालय, एसएमबी इंस्टिट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी सहित अन्य प्राइवेट विद्यालय भी मौजूद हैं, जो छात्रों को बेहतर शिक्षा व्यवस्था मुहैया कराते हैं.