Friday, May 17, 2024

हरित राजा भी और महर्षि भी(राम के पूर्वज 16) आचार्य डॉ. राधे श्याम द्विवेदी

 

31 मार्च 2022 को पूर्व प्रकाशित सम्प्रति संशोधित 
 हरिता जिसे हरिता , हरितास्य , हरित और हरितसा 
 के नाम से भी जाना जाता है ,च्यवन ऋषि के पुत्र और सूर्यवंश वंश के एक प्राचीन राजकुमार थे, जिन्हें अपने मातृ पक्ष, हरिता गोत्र से क्षत्रिय वंश के पूर्वज के रूप में जाना जाता था । वह भगवान विष्णु के 7वें अवतार राम के पूर्वज थे ।

        हरिता  सूर्यवंशी राजा हरिश्चंद्र के पुत्र रोहिताश्व का पुत्र था । उन्हें यौवनाश्व का पुत्र और सूर्यवंश वंश के राजा अंबरीष का पोता बताया भी बतलाया जाता  है। कहा जाता है कि हरित ने अयोध्‍या नगरी पर राज किया लेकिन उनके के नाम पर प्रायः पौराणिक साक्ष्यों में परस्पर मतभेद है।  वह सतयुग के अंतिम चरण के शासक थे। हरिशचंद्र अयोध्या के राजा थे। रोहिताश्व बनारस से विहार रोहतास से शासन चलाया था। जबकि अयोध्या इसके पुत्र हरित के पास रहा।

हरितासा गोत्र के प्रवर :-

एक सर्वविदित तथ्य है कि हरितास गोत्र से संबंधित ब्राह्मण राजा हरिता के वंशज हैं जो राम के पूर्वज थे और सूर्यवंश से संबंधित क्षत्रिय थे। ऐसी कहानियाँ हैं जो बताती हैं कि कैसे राजा हरिता ने तपस्या की और श्रीमन नारायण से वरदान प्राप्त किया और अपनी तपस्या के आधार पर ब्राह्मण होने का दर्जा प्राप्त किया और अब से उनके सभी वंशज ब्राह्मण बन गए। लिंग पुराण जैसे कुछ पुराणों में ऐसे संदर्भ हैं जो दावा करते हैं कि इस वंश के ब्राह्मणों में भी क्षत्रियों के गुण हैं और इन ब्राह्मणों को ऋषि अंगिरस द्वारा अनुकूलित या सिखाया गया है। हरिथासा गोत्र के लिए दो प्रवरों का उपयोग किया जाता है।
    ऋषि मूलतः मन्त्रद्रष्टा अर्थात मन्त्रद्रष्टा होता है। कम इस्तेमाल किये जाने वाले प्रवर में हरिता को ऋषि के रूप में शामिल किया गया है। हरिता को अपनी तपस्या पूरी होने के बाद ही ऋषि का दर्जा मिल सकता था। और इसलिए यह मान लेना तर्कसंगत होगा कि हरिता की तपस्या पूरी होने के बाद उसके जन्मे पुत्रों के सभी वंशजों में हरिता को प्रवर में एक ऋषि के रूप में शामिल किया गया होगा। लेकिन फिर भी ऐसे पुत्र हो सकते थे जो हरिथाके तपस्या करने से पहले ही पैदा हो गए थे। चूँकि कहानियों में उल्लेख है कि भगवान विष्णु ने वरदान दिया था कि हरिता के सभी वंशज ब्राह्मण बन जाएंगे, उनकी तपस्या से पहले क्षत्रिय के रूप में पैदा हुए हरिता के पुत्रों को ऋषि अंगिरस द्वारा अनुकूलित किया गया होगा और उन्होंने ब्राह्मण धर्म का पालन किया होगा। दिलचस्प बात यह है कि लिंग पुराण में क्षत्रियों के गुण रखने वाले अंगिरस हरिता के बारे में भी विशेष रूप से उल्लेख किया गया है। चूँकि प्राचीन काल से हम जानते हैं कि राजा का पुत्र राजा बनेगा और ब्राह्मण का पुत्र ब्राह्मण बनेगा। यदि हरिता ने वास्तव में अपनी तपस्या के आधार पर ब्राह्मण का दर्जा प्राप्त किया है, तो तपस्या पूरी होने के बाद उसके पैदा हुए सभी पुत्र और उनके वंशज क्षत्रियों के गुणों के बिना ब्राह्मण होने चाहिए। यदि हम इसके बारे में सोचें, तो दोहरे गुण होने की संभावना तब अधिक होती है जब कोई व्यक्ति क्षत्रिय के रूप में पैदा हुआ था, लेकिन अंततः उसने ब्राह्मण धर्म अपना लिया (किसी भी कारण से - इस मामले में विष्णु के वरदान के कारण) जो अन्य पर लागू होता प्रतीत होता है हरिता के पुत्र जो संभवतः उसके तपस्या करने से पहले पैदा हुए थे।

राजकाज छोड़ तप में लीन :- 

ऐसा माना जाता है कि हरिता ने अपने पापों के प्रतीकात्मक प्रायश्चित के रूप में अपना राज्य छोड़ दिया था। श्रीपेरुम्बुदूर के स्थल पुराण के अनुसार, तपस्या पूरी करने के बाद , उनके वंशजों और उन्हें नारायण द्वारा ब्राह्मण का दर्जा दिया गया था ।
      हालांकि एक ब्राह्मण वंश, यह गोत्र सूर्यवंश वंश के क्षत्रिय राजकुमार का वंशज है जो पौराणिक राजा मंधात्री के परपोते थे । मंधात्री का वध लवनासुर ने किया था जिसे बाद में राम के भाई शत्रुघ्न ने मार डाला था । यह प्राचीन भारत के सबसे प्रमुख और प्रसिद्ध वंशों में से एक है, जिसने राम और उनके तीन भाइयों को जन्म दिया।
        राजवंश के पहले उल्लेखनीय राजा इक्ष्वाकु थे । सौर रेखा से अन्य ब्राह्मण गोत्र वटुला, शतामर्षण , कुत्सा, भद्रयान हैं। इनमें से कुत्सा और शतामर्षण भी हरिता गोत्र की तरह राजा मान्धाता के वंशज हैं और उनके प्रवरों के हिस्से के रूप में या तो मंधात्री या उनके पुत्र (अंबरीश / पुरुकुत्सा) हैं। पुराणों , हिंदू पौराणिक ग्रंथों की एक श्रृंखला, इस राजवंश की कहानी दस्तावेज़। हरिता इक्ष्वाकु से इक्कीस पीढ़ियों तक अलग हो गई थी। आज तक, कई क्षत्रिय सूर्यवंशी वंश से वंशज होने का दावा करते हैं, ताकि वे राजघराने के अपने दावों को प्रमाणित कर सकें।
        यह विष्णु पुराण में हिंदू परंपरा में दर्ज है :
    अम्बरीषस्य मंधातुस तनयस्य युवनस्वाह पुत्रो भुत तस्माद हरितो यतो नगिरासो हरिताः । "अंबरीश का पुत्र, मंधात्री का पुत्र युवनाश्व था , उससे हरिता उत्पन्न हुई, जिससे हरिता अंगिरास वंशज हुए।
        लिंग पुराण में  इस प्रकार दर्शाया गया है :
हरितो युवनस्वास्य हरिता यत आत्मजः एते ह्य अंगिराः पक्षे क्षत्रोपेट द्विजतायः । "युवानस्वा का पुत्र हरित था, जिसके हरिताश पुत्र थे"। "वे दो बार पैदा हुए पुरुषों के अंगिरस के पक्ष में थे, क्षत्रिय वंश के ब्राह्मण।"
       वायु पुराण में इस प्रकार दर्शाया गया है :
        "वे हरिताश / अंगिरस के पुत्र थे, क्षत्रिय जाति के दो बार पैदा हुए पुरुष (ब्राह्मण या ऋषि अंगिरस द्वारा उठाए गए हरिता के पुत्र थे।
       तदनुसार, लिंग पुराण और वायु पुराण दोनों से यह अनुमान लगाया जा सकता है कि हरिता गोत्र वाले ब्राह्मण इक्ष्वाकु वंश के हैं और अंगिरस के प्रशिक्षण और तपो शक्ति और भगवान आदि केशव के आशीर्वाद के कारण ब्राह्मण गुण प्राप्त हुए, और दो बार पैदा हुए। स्वामी रामानुज और उनके प्राथमिक शिष्य श्री कूरथज़्वान हरिता गोत्र के थे।

क्षत्रिय से ब्राह्मण का दर्जा मिला :-

श्रीपेरंबुदूर के स्थल पुराण (मंदिर की पवित्रता का क्षेत्रीय विवरण) के अनुसार , हरिता एक बार शिकार अभियान पर निकले थे, जब उन्होंने एक बाघ को गाय पर हमला करते हुए देखा। गाय को बचाने के लिए उसने बाघ को मार डाला, लेकिन गाय भी मारी गई। जब वह अपने कृत्य पर शोक व्यक्त कर रहा था, तब एक दिव्य आवाज ने उसे श्रीपेरंबदूर जाने, मंदिर के तालाब में स्नान करने और नारायण से क्षमा प्रार्थना करने के लिए कहा , जो उसे उसके पापों से मुक्त कर देंगे। राजा ने इस निर्देश का पालन किया, जिसके बाद नारायण उनके सामने प्रकट हुए और उन्हें उनके पापों से मुक्त कर दिया। ऐसा कहा जाता है कि देवता ने यह भी घोषणा की थी कि भले ही राजा इतने वर्षों तक क्षत्रिय रहे, उनके आशीर्वाद के कारण, वह और उनके वंशज अब ब्राह्मण का दर्जा प्राप्त करेंगे।

हरीता के ब्राह्मण बनने की कहानी :-

    यह स्थलपुराण श्रीपेरंपुदुर मंदिर के मुदल (प्रथम) तीर्थकर (पुजारी) द्वारा सुनाया गया था ।
      एक बार हरित नाम का एक महान राजा रहता था; वह राजा अंबरीश के पोते थे , जो श्री राम के पूर्वज हैं।
       एक बार वह एक घने जंगल से गुजर रहा था जहाँ उसे एक गाय की कराह सुनाई देती है। वह उस दिशा में जाता है जहां आवाज आ रही थी। वह देखता है कि एक बाघ ने गाय को पकड़ लिया है और वह गाय को मारने ही वाला था।
       चूंकि वह क्षत्रिय और राजा है, इसलिए उसे लगता है कि कमजोरों की रक्षा करना उसका कर्तव्य है, और बाघ को मारने में कोई पाप नहीं है। उसका लक्ष्य बाघ है। इस बीच, बाघ भी सोचता है कि उसे कुछ ऐसा करना चाहिए जिससे राजा को भी कष्ट हो और वह गाय को मार डाले और राजा हरिथा बाघ को मार डाले।
       चूंकि उसने गो हत्या (पवित्र गाय की मृत्यु) को होते हुए देखा है, इसलिए राजा गो हाथी दोष (पाप) से प्रभावित होता है । वह चिंतित हो जाता है, जब अचानक वह एक असरेरी (दिव्य आवाज) सुनता है जो उसे सत्यव्रत क्षेत्र में जाने और अनंत सरसु में स्नान करने और भगवान आदि केशव की पूजा करने के लिए कहता है , जिससे उसके पाप गायब हो जाएंगे।
      राजा हरिता अयोध्या वापस जाते हैं और वशिष्ठ महर्षि से परामर्श करते हैं , जो उन्हें श्रीपेरंपुदुर महाट्यम के बारे में बताते हैं और बताते हैं कि कैसे भूत गण (जो शिव लोक में भगवान शिव की सेवा करते हैं) ने वहां अपने साप (शाप) से छुटकारा पा लिया, और इसके लिए मार्ग भी जगह। राजा हरिथा तब राज्य चलाने के लिए वैकल्पिक व्यवस्था करता है और श्रीपेरम्पुदुर (चेन्नई, तमिलनाडु के पास) के लिए आगे बढ़ता है ।
        वह अनंत सरसु में स्नान करता है और भगवान आदि केशव से प्रार्थना करता है ; थोड़ी देर बाद दयालु भगवान हरित महाराज के सामने प्रकट होते हैं और उन्हें सभी मंत्रों का निर्देश देते हैं जो दोष से छुटकारा पाने में मदद करेंगे । उनका यह भी कहना है कि इतने वर्षों तक वे क्षत्रिय थे, उनके आशीर्वाद से अब वे ब्राह्मण बन गए हैं, और अब से उनके वंशज भी ब्राह्मण होंगे (आज भी उनके वंशज हरिता गोत्र के ब्राह्मण के रूप में जाने जाते हैं)। भगवान उन्हें सभी मंत्रों का उपदेशम भी देते हैं । हरिथा महाराजा आदि केशव मंदिर का पुनर्निर्माण करते हैं, और एक शुभ दिन पर मंदिर का अभिषेक करते हैं।

चाणक्य की तरह एक पहुंचे हुए महर्षि:-

हारीत एक ऋषि थे जिनकी मान्यता अत्यन्त प्राचीन धर्मसूत्रकार के रूप में है। बौधायन धर्मसूत्र, आपस्तम्ब धर्मसूत्र और वासिष्ठ धर्मसूत्रों में हारीत को बार–बार उद्धत किया गया है। हारीत के सर्वाधिक उद्धरण आपस्तम्ब धर्मसूत्र में प्राप्त होते हैं। तन्त्रवार्तिक में हारीत का उल्लेख गौतम, वशिष्ठ, शंख और लिखित के साथ है। परवर्ती धर्मशास्त्रियों ने तो हारीत के उद्धरण बार-बार दिये हैं।
धर्मशास्त्रीय निबन्धों में उपलब्ध हारीत के वचनों से ज्ञात होता है कि उन्होंने धर्मसूत्रों में वर्णित प्रायः सभी विषयों पर अपने विचार प्रकट किए थे। प्रायश्चित (दण्ड) के विषय में हारीत ऋषि के विचार देखिये-

यथावयो यथाकालं यथाप्राणञ्च ब्राह्मणे।
प्रायश्चितं प्रदातव्यं ब्राह्मणैर्धर्मपाठकैः।
येन शुद्धिमवाप्नोति न च प्राणैर्वियुज्यते।
आर्तिं वा महतीं याति न चैतद् व्रतमादिशेत् ॥

अर्थ - धर्मशास्त्रों के ज्ञाता ब्राह्मणों द्वारा पापी को उसकी आयु, समय और शारीरिक क्षमता को ध्यान में रखते हुए दण्ड (प्राय्श्चित) देना चाहिए। दण्ड ऐसा हो कि वह पापी का सुधार (शुद्धि) करे, ऐसा नहीं जो उसके प्राण ही ले ले। पापी या अपराधी के प्राणों को संकट में डालने वाला दण्ड देना उचित नहीं है।

गुहिल वंशी राजा कालभोज बप्पा रावल का गुरु थे हरीत :-

बप्पा रावल (या कालभोज) (शासन: 713-810) मेवाड़ राज्य में क्षत्रिय कुल के गुहिल राजवंश के संस्थापक और एक महापराक्रमी शासक थे। बप्पारावल का जन्म मेवाड़ के महाराजा गुहिल की मृत्यु के 191 वर्ष पश्चात 712 ई. में ईडर में हुआ। उनके पिता ईडर के शाषक महेंद्र द्वितीय थे।बप्पा रावल मेवाड़ के संस्थापक थे कुछ जगहों पर इनका नाम कालाभोज है ( गुहिल वंश संस्थापक- (राजा गुहादित्य )| इसी राजवंश में से सिसोदिया वंश का निकास माना जाता है, जिनमें आगे चल कर महान राजा राणा कुम्भा, राणा सांगा, महाराणा प्रताप हुए। सिसौदिया वंशी राजा कालभोज का ही दूसरा नाम बापा मानने में कुछ ऐतिहासिक असंगति नहीं होती। इसके प्रजासरंक्षण, देशरक्षण आदि कामों से प्रभावित होकर ही संभवत: जनता ने इसे बापा पदवी से विभूषित किया था। महाराणा कुंभा के समय में रचित एकलिंग महात्म्य में किसी प्राचीन ग्रंथ या प्रशस्ति के आधार पर बापा का समय संवत् 810 (सन् 753) ई. दिया है। दूसरे एकलिंग माहात्म्य से सिद्ध है कि यह बापा के राज्य त्याग का समय था। बप्पा रावल को रावल की उपाधि भील सरदारों ने दी थी । जब बप्पा रावल 3 वर्ष के थे तब वे और उनकी माता जी असहाय महसूस कर रहे थे , तब भील समुदाय ने उनदोनों की मदद कर सुरक्षित रखा,बप्पा रावल का बचपन भील जनजाति के बीच रहकर बिता और भील समुदाय ने अरबों के खिलाफ युद्ध में बप्पा रावल का सहयोग किया। यदि बप्पा रॉवल जी का राज्यकाल 30 साल का रखा जाए तो वह सन् 723 के लगभग गद्दी पर बैठे होगे। उससे पहले भी उसके वंश के कुछ प्रतापी राजा मेवाड़ में हो चुके थे, किंतु बापा का व्यक्तित्व उन सबसे बढ़कर था। चित्तौड़ का मजबूत दुर्ग उस समय तक मोरी वंश के राजाओं के हाथ में था।

बप्पा रावल और हारित ऋषि की कहानी

बप्पा रावल नागदा में उन ब्राह्मणों की गाय चराता था, उन गायों में एक गाय सुबह सबसे ज्यादा दूध देती थी व शाम को दूध नहीं देती थी तब ब्राह्मणों को बप्पा पर संदेह हुआ, तब बप्पा ने जंगल में गाय की वास्तविकता जानी चाहिए तो देखा कि वह गाय जंगल में एक गुफा में जाकर बेल पत्तों के ढेर पर अपने दूध की धार छोड़ रही थी, बप्पा ने पत्तों को हटाया तो वहां एक शिवलिंग था वही शिवलिंग के पास ही समाधि लगाए हुए एक योगी थे। बप्पा ने उस योगी हारित ऋषि की सेवा करनी प्रारंभ कर दी इस प्रकार उसे एकलिंग जी के दर्शन हुए वह उसको हारित ऋषि से आशीर्वाद प्राप्त हुआ।
         मुहणोत नैणसी के अनुसार – बप्पा अपने बचपन में हारित ऋषि की गाये चराता था। इस सेवा से प्रसन्न होकर हारित ऋषि ने राष्ट्रसेनी देवी की आराधना से बप्पा के लिए राज्य मांगा देवी ने ऐसा हो का वरदान दिया इसी तरह हारित ऋषि ने भगवान महादेव का ध्यान किया जिससे एकलिंगी का लिंक प्रकट हुआ हारित ने महादेव को प्रसन्न करने के लिए कठोर तपस्या की , जिससे प्रसन्न होकर हारित को वरदान मांगने को कहा। हारित ने महादेव से बप्पा के लिए मेवाड़ का राज्य मांगा।
      जब हरित ऋषि स्वर्ग को जा रहे थे तो उन्होंने बप्पा रावल को बुलाया लेकिन बप्पा रावल ने आने में देर कर दी बप्पा उङते हुए विमान के निकट पहुंचने के लिए 10 हाथ शरीर में बढ़ गए। हारित ने बप्पा को मेवाड़ का राज्य तो वरदान में दे ही दिया परंतु यह बप्पा को हमेशा के लिए अमर करना चाहते थे इसलिए उसने अपने मुंह का पान बप्पा को देना चाहा लेकिन मुंह में ना गिरकर बप्पा के पैरों में जा गिरा हारित ऋषि ने कहा कि यह पान तुम्हारे मुंह में गिरता तो तुम सदैव के लिए अमर हो जाते लेकिन फिर भी यह पान तुम्हारे पैरों में पड़ा है तो तुम्हारा अधिकार से मेवाड़ राज्य कभी नहीं हटेगा हारित ऋषि ने बप्पा को एक स्थान बताया जहां उस खजाना 15 करोड़ मुहरें मिलेगी और उस खजाना की सहायता से सैनिक व्यवस्था करके मेवाड़ राज्य विजीत कर लेने का आशीर्वाद दिया
       परंपरा से यह प्रसिद्ध है कि हारीत ऋषि की कृपा से बापा ने मानमोरी को मारकर इस दुर्ग को हस्तगत किया। टॉड को यहीं राजा मानका वि. सं. 770 (सन् 713 ई.) का एक शिलालेख मिला था जो सिद्ध करता है कि बापा और मानमोरी के समय में विशेष अंतर नहीं है। चित्तौड़ पर अधिकार करना कोई आसान काम न था। नागभट प्रथम ने अरबों को पश्चिमी राजस्थान और मालवे से मार भगाया। बापा ने यही कार्य मेवाड़ और उसके आसपास के प्रदेश के लिए किया। मौर्य (मोरी) शायद इसी अरब आक्रमण से जर्जर हो गए हों। बापा ने वह कार्य किया जो मोरी करने में असमर्थ थे और साथ ही चित्तौड़ पर भी अधिकार कर लिया। बापा रावल के मुस्लिम देशों पर विजय की अनेक दंतकथाएँ अरबों की पराजय की इस सच्ची घटना से उत्पन्न हुई होंगी।
         विश्व प्रसिद्ध महर्षि हरित राशि बप्पा रावल के गुरु थे। वे लकुलीश सम्प्रदाय के आचार्य और श्री एकलिंगनाथ जी के महान भक्त थे। बप्पा रावल को हारीत ऋषि के द्वारा महादेव जी के दर्शन होने की बात मशहूर है।एकलिंगजी का मन्दिर - उदयपुर के उत्तर में कैलाशपुरी में स्थित इस मन्दिर का निर्माण 734 ई. में बप्पा रावल ने करवाया | इसके निकट हारीत ऋषि का आश्रम है।

गोत्र :-
हरिता सगोत्र के ब्राह्मण अपने वंश को उसी राजकुमार से जोड़ते हैं। जबकि अधिकांश ब्राह्मण प्राचीन ऋषियों के वंशज होने का दावा करते हैं, हरिता सगोत्र के लोग ब्राह्मण अंगिरसा द्वारा प्रशिक्षित क्षत्रियों के वंशज होने का दावा करते हैं और इसलिए उनमें कुछ क्षत्रिय और कुछ ब्राह्मण गुण हैं। इसने लिंग पुराण के अनुसार , "क्षत्रियों के गुणों वाले ब्राह्मणों" का निर्माण किया। आज तक, कई राजघराने अपने राजघराने के दावे को साबित करने के लिए सूर्यवंश वंश के इस राजा के वंशज होने का दावा करते हैं। वे हरिता से वंश का दावा करते हैं, और विष्णु पुराण , वायु पुराण , लिंग पुराण जैसे हिंदू ग्रंथों से वैधता की तलाश करते हैं ।
        हरीता गौत्र (उपनाम) अरोरा खत्री समुदाय से भी जुड़ जाता हैं। महान ग्रंथों के अनुसार, हरीता (खत्री) सूर्यवंशी हैं और भगवान राम के वंशज भी हैं। हरीता क्षत्रिय वर्ग में आते हैं। अधिकांश हरीता गोत्र के लोग दोहरे विश्वास वाले हिंदू हैं। वे हिंदू और सिख दोनों धर्मों को मानते हैं। वे बहुत पढ़े-लिखे और अच्छे लोग हैं। वे भारत और दुनिया में एक प्रभावशाली समुदाय बनने में भी कामयाब रहे है।
       आज हरीता भारत के सभी क्षेत्रों में रहते हैं, लेकिन वे ज्यादातर पंजाब, हरियाणा, दिल्ली और उत्तर प्रदेश में केंद्रित हैं। वे भारत और दुनिया में एक प्रभावशाली समुदाय बनने में कामयाब रहे है। हरीता लोग भले ही आधुनिक हों, लेकिन उनकी परंपराओं और मूल्यों के साथ उनका बहुत गहरा संबंध है। हरीता लोगों को अपनी भारतीय विरासत पर गर्व है और उन्होंने भारतीय संस्कृति में अपना महत्वपूर्ण योगदान दिया है। आज हरीता प्रौद्योगिकी, चिकित्सा, वित्त, व्यवसाय, इंजीनियरिंग, शिक्षा, निर्माण, मनोरंजन और सशस्त्र बल आदि कई क्षेत्रों में अपना ध्वज फहरा रहे हैं।

पंजाबी संस्कृति की झलक :-

हरीता गोत्र के लोगों में मजबूत पंजाबी संस्कृति पाई जाती है। अद्वितीय, असाधारण, दुनिया भर में लोकप्रिय, पंजाबी संस्कृति वास्तव में जबरदस्त है। रंगीन कपड़े, ढोल, एवं भगड़ा अत्यंत ऊर्जावान और जीवन से भरपूर है। वे स्वादिष्ट भोजन, संगीत, नृत्य और आनंद के साथ त्योहारों को बड़े उत्साह के साथ मनाते है। पंजाबी खाना जायके और मसालों से भरपूर होता है। रोटी पर घी ज्यादा होना, खाने को और अधिक स्वादिष्ट बना देता है। लस्सी को स्वागत पेय के रूप में भी जाना जाता है। मक्के दी रोटी और सरसों दा साग पंजाबी संस्कृति का एक और पारंपरिक व्यंजन है। छोले भटूरे, राजमा चावल, पनीर टिक्का, अमृतसरी कुलचे, गाजर का हलवा, और भी कई तरह के खाने के व्यंजन हैं।




लेखक परिचय:-
(लेखक भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण, आगरा मंडल ,आगरा में सहायक पुस्तकालय एवं सूचनाधिकारी पद से सेवामुक्त हुए हैं। वर्तमान समय में उत्तर प्रदेश के बस्ती नगर में निवास करते हुए समसामयिक विषयों,साहित्य, इतिहास, पुरातत्व, संस्कृति और अध्यात्म पर अपना विचार व्यक्त करते रहते हैं।)


Thursday, May 16, 2024

सृष्टि के दूसरे परमपिता महर्षि कश्यप (राम के पूर्वज 04) आचार्य डॉ. राधे श्याम द्विवेदी

                              महर्षि कश्यप 

[ प्रिय सुहृदय पाठक गण,
मैने आज से दो साल पहले "राम के पूर्वज " नामक एक नई श्रृंखला की शुरुआत 22 मार्च 2022 को स्वयंभुव मनु और शतरूपा की कहानी ( राम के पूर्वज -1 ) किया था।
इसके बाद 23 मार्च 2022 को प्रियव्रत - उत्तानपाद की कहानी( राम के पूर्वज - 2 ) से चलते चलते 29 मार्च 2022 को सत्यवादी हरिश्चंद्र की कहानी (राम के पूर्वज 14), 29 मार्च 2022 को ही रोहताश्व की कहानी (राम के पूर्वज 15) और 31 मार्च 2022 को राजा हरिश चंद्र के कमजोर वंशज (राम के पूर्वज 16) नामक लगभग 16 कड़ियां जोड़ा था। फिर कुछ बाह्य विचारों के आवेग ने इस श्रृंखला को विराम लगा कर अन्य विषयों को आगे कर दिया। बाद में पुनः अवलोकन करने पर कुछ छूटी हुई अन्य कड़ियों को समेटने का विचारआया।
       स्वयंभुव मनु और शतरूपा से पूर्व सृष्टि की उत्पत्ति (राम के पूर्वज 01)से लेकर ब्रह्मा ( राम के पूर्वज 02),मरीचि(राम के पूर्वज 03), कश्यप ( राम के पूर्वज 04), विवस्वान स्वमभू मनु ( राम के पूर्वज 05) और विष्णु के सातवें अवतार भगवान राम के कुल और उनकी वंश परंपरा (राम के पूर्वज 06 ) की छूटी हुई कुछ महत्व पूर्ण कड़ियां जोड़ने की पहल होनी है। राजा हरिश चंद्र के कमजोर वंशज (राम के पूर्वज 16) के बाद 17वीं से अगली कड़ियां पुनःशुरु होगीं । ]

          सृष्टि के दूसरे परमपिता महर्षि कश्यप 

कश्यप ऋषि एक वैदिक ऋषि थे । ऋग्वेद के सात प्राचीन ऋषियों, सप्तर्षियों में से कश्यप सबसे प्राचीन और सम्मानित ऋषि हैं । कश्यप को ऋषि-मुनियों में श्रेष्ठ माना गया हैं। इनके पिता ब्रह्मा के पुत्र मरीचि ऋषि थे। मरीचि ने कला नाम की स्त्री से विवाह किया और उनसे उन्हें कश्यप नामक एक पुत्र मिला। कश्यप की माता 'कला' कर्दम ऋषि की पुत्री और ऋषि कपिल देव की बहन थी।कश्यप को परमपिता ब्रह्मा का अवतार माना गया है। माना जाता है कि द्वापर युग में कश्यप प्रजापति ही भगवान विष्णु के कृष्णावतार में उनके पिता वसुदेव थे तथा उनकी प्रथम पत्नी अदिति देवकी और उनकी द्वितीय पत्नी दिति रोहिणी थीं।

 मेरू पर्वत था कश्यप का आश्रम :- 

ऋषि कश्यप का आश्रम मेरू पर्वत के शिखर पर था, जहां वे परब्रह्म परमात्मा के ध्यान में लीन रहते थे। माना जाता है कि कश्यप ऋषि के नाम पर ही कश्मीर का प्राचीन नाम था। समूचे कश्मीर पर ऋषि कश्यप और उनके पुत्रों का ही शासन था। कश्यप ऋषि का इतिहास प्राचीन माना जाता है। कैलाश पर्वत के आसपास भगवान शिव के गणों की सत्ता थी। उक्त इलाके में ही दक्ष राजाओं का साम्राज्य भी था।

धार्मिक एंव रहस्यात्मक चरित्र:- 

कश्यप ने बहुत से स्मृति-ग्रंथों की रचना की थी। कश्यप ऋषि का उल्लेख अन्य संहिताओं में बहुप्रयुक्त है। इन्हें सर्वदा धार्मिक एंव रहस्यात्मक चरित्र वाला अति प्राचीन कहा गया है। ऐतरेय ब्राह्मण के उन्होंने 'विश्वकर्मभौवन' नामक राजा का अभिषेक कराया था। ऐतरेय ब्राह्मणों ने कश्यपों का सम्बन्ध जनमेजय से बताया गया है। शतपथ ब्राह्मण में प्रजापति को कश्यप इस प्रकार कहा है -- 

स यत्कुर्मो नाम। प्रजापतिः प्रजा असृजत। यदसृजत् अकरोत् तद् यदकरोत् तस्मात् कूर्मः कश्यपो वै कूर्म्स्तस्मादाहुः सर्वाः प्रजाः कश्यपः।

महाभारत एवं पुराणों में असुरों की उत्पत्ति एवं वंशावली के वर्णन में कहा गया है की ब्रह्मा के सात मानस पुत्रों में से एक 'मरीचि' थे जिसने कश्यप ऋषि उत्पन्न हुए।

कश्यप और दक्ष कन्याओं से सृष्टि का उद्भव:- 

 कश्यप ने दक्ष प्रजापति की १७ पुत्रियों से विवाह किया। 
भागवत पुराण और मार्कण्डेय पुराण के अनुसार कश्यप की तेरह पत्नियां थीं।ब्रह्मा के पोते और मरीचि के पुत्र कश्यप ने ब्रह्मा के दूसरे पुत्र दक्ष की 13 पुत्रियों से विवाह किया। कश्यय की पत्नी का नाम- अदिति, दिति, दनु, काष्ठा, अरिष्ठा, सुरसा, इला, मुनि, क्रोधवशा, ताम्रा, सुरभि, सरमा और तिमि था। महर्षि कश्यप को विवाहित 13 कन्याओं से ही जगत के समस्त प्राणी उत्पन्न हुए। वे लोकमाताएं कही जाती हैं। इन माताओं को ही जगत जननी कहा जाता है। मुख्यत इन्हीं कन्याओं से सृष्टि का विकास हुआ और कश्यप सृष्टिकर्ता कहलाए। 

अदिति परम जगत माता:- 

दक्ष प्रजापति की तेरह कन्याओं में अदिति प्रमुख थी।देव गण इन्ही अदिति और कश्यप की संताने थीं। इन्ही से सारे देवता उत्पन्न हुए।वामन भगवान भी इन्ही की संतान थे। इनका तप अनन्त है। इनकी भगवद भक्ति अटूट है। ये 
दंपति भगवान के परम प्रिय हैं। तीन बात भगवान ने इनके यहां अवतार लिया।माना जाता है कि चाक्षुष मन्वन्तर काल में तुषित नामक बारह श्रेष्ठगणों ने बारह आदित्यों के रूप में जन्म लिया, जो कि इस प्रकार थे- विवस्वान्, अर्यमा, पूषा, त्वष्टा, सविता, भग, धाता, विधाता, वरुण, मित्र, इंद्र और त्रिविक्रम (भगवान वामन)। अदिति और कश्यप के महा तप के प्रभाव से जीवों को निर्गुण निराकार भगवान के सगुण और साकार रूप में दर्शन हो सके-- 
  "कश्यप अदिति महा तप कीन्हा।
    तिन्ह कहूं मैं पूरब वर दीन्हा।"
           (राम चरित मानस)
(श्री भक्तमांल गीता प्रेस पृष्ठ 291)

सृष्टि की अन्य माताएं:- 

 कश्यप ऋषि ने दिति के गर्भ से हिरण्यकश्यप और हिरण्याक्ष नामक दो पुत्र एवं सिंहिका नामक एक पुत्री को जन्म दिया। श्रीमद्भागवत् के अनुसार इन तीन संतानों के अलावा दिति के गर्भ से कश्यप के 49 अन्य पुत्रों का जन्म भी हुआ, जो कि मरुन्दण कहलाए। दनु से दानव पैदा हुए थे। कश्यप को उनकी पत्नी दनु के गर्भ से द्विमुर्धा, शम्बर, अरिष्ट, हयग्रीव, विभावसु, अरुण, अनुतापन, धूम्रकेश, विरूपाक्ष, दुर्जय, अयोमुख, शंकुशिरा, कपिल, शंकर, एकचक्र, महाबाहु, तारक, महाबल, स्वर्भानु, वृषपर्वा, महाबली पुलोम और विप्रचिति आदि 61 महान पुत्रों की प्राप्ति हुई रानी काष्ठा से घोड़े आदि एक खुर वाले पशु उत्पन्न हुए। काला और दनायु से भी दानव हुए। सिंहिका से सिंह और व्याघ्र, क्रोधा से क्रोध करने वाले असुर हुए। विनीता से गरुड़ अरुण आदि छः पुत्र हुए। कद्रु से सर्प और नाग और मनु से समस्त मानव उत्पन्न हुए। पत्नी अरिष्टा से गंधर्व पैदा हुए। सुरसा नामक रानी से यातुधान (राक्षस) उत्पन्न हुए। इला से वृक्ष, लता आदि पृथ्वी पर उत्पन्न होने वाली वनस्पतियों का जन्म हुआ। मुनि के गर्भ से अप्सराएँ जन्म ली थी।कश्यप की क्रोधवशा नामक रानी ने साँप, बिच्छु आदि विषैले जन्तु पैदा किए। ताम्रा ने बाज, गिद्ध आदि शिकारी पक्षियों को अपनी संतान के रूप में जन्म दिया। सुरभि ने भैंस, गाय तथा दो खुर वाले पशुओं की उत्पत्ति की। रानी सरसा ने बाघ आदि हिंसक जीवों को पैदा किया। तिमि ने जलचर जन्तुओं को अपनी संतान के रूप में उत्पन्न किया।

 सभी चर अचर जीव और प्राणी कश्यप की संताने :- 

इस प्रकार समस्त स्थावर जंगम,पशु पक्षी देवता दैत्य और मनुष्य सब के सब सगे भाई भाई हैं। पुराणों अनुसार हम सभी उन्हीं की संतानें हैं। सुर-असुरों के मूल पुरुष समस्त देव, दानव एवं मानव ऋषि कश्यप की आज्ञा का पालन करते थे।

परशुराम के गुरु कश्यप :- 

एक बार समस्त पृथ्वी पर विजय प्राप्त कर परशुराम ने वह कश्यप मुनि को दान कर दी। कश्यप मुनि ने कहा-'अब तुम मेरे देश में मत रहो।' अत: गुरु की आज्ञा का पालन करते हुए परशुराम ने रात को पृथ्वी पर न रहने का संकल्प किया। वे प्रति रात्रि में मन के समान तीव्र गमन शक्ति से महेंद्र पर्वत पर जाने लगे।

कश्यप का सर्वाधिक विशाल गोत्र :- 

गोत्र का महत्व धार्मिक और सामाजिक संदर्भों में होता है, और इसका उपयोग वंश विवादों से बचने के लिए किया जाता है, और यह बिना जानकारी और सही समय पर उपयोग किए जाते हैं। कई बार, जब कोई व्यक्ति अपने गोत्र का पता नहीं जानता होता है, तो उसे अपने वंश के अनूशासन या परंपरागत विवादों के बजाय एक सामान्य गोत्र के तौर पर "कश्यप" गोत्र का उपयोग किया जा सकता है। यह तब होता है जब किसी व्यक्ति के गोत्र का पता नहीं होता और वह अपने वंश के बारे में जानकारी नहीं रखता है, और वंश विवादों से बचने के लिए कश्यप गोत्र का उपयोग करता है। कश्यप गोत्र कई भारतीय संतान और वंश के लिए पारंपरिक रूप से प्रमुख गोत्रों में से एक है, और यह अक्सर सामान्य या अज्ञात गोत्र के रूप में उपयोग किया जाता है। इसका उपयोग वंश विवादों से बचाव के रूप में किया जा सकता है, क्योंकि यह एक सामाजिक और सांस्कृतिक प्रक्रिया का हिस्सा होता है।

              आचार्य डा. राधे श्याम द्विवेदी 

लेखक परिचय:-
(लेखक भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण, आगरा मंडल ,आगरा में सहायक पुस्तकालय एवं सूचनाधिकारी पद से सेवामुक्त हुए हैं। वर्तमान समय में उत्तर प्रदेश के बस्ती नगर में निवास करते हुए समसामयिक विषयों,साहित्य, इतिहास, पुरातत्व, संस्कृति और अध्यात्म पर अपना विचार व्यक्त करते रहते हैं।) 

विवस्वान सूर्य देव ( राम के पूर्वज 05) आचार्य डा राधे श्याम द्विवेदी

 
    [ प्रिय सुहृदय पाठक गण,
मैने आज से दो साल पहले "राम के पूर्वज" नामक एक नई श्रृंखला की शुरुआत 22 मार्च 2022 को स्वयंभुव मनु और शतरूपा की कहानी ( राम के पूर्वज -1 ) किया था।
इसके बाद 23 मार्च 2022 को प्रियव्रत - उत्तानपाद की कहानी( राम के पूर्वज - 2 ) से चलते चलते 29 मार्च 2022 को सत्यवादी हरिश्चंद्र की कहानी (राम के पूर्वज 14), 29 मार्च 2022 को ही रोहताश्व की कहानी (राम के पूर्वज 15) और 31 मार्च 2022 को राजा हरिश चंद्र के कमजोर वंशज (राम के पूर्वज 16) नामक लगभग 16 कड़ियां जोड़ा था। फिर कुछ बाह्य विचारों के आवेग ने इस श्रृंखला को विराम लगा कर अन्य विषयों को आगे कर दिया। बाद में पुनः अवलोकन करने पर कुछ छूटी हुई अन्य कड़ियों को समेटने का विचारआया।
       स्वयंभुव मनु और शतरूपा से पूर्व सृष्टि की उत्पत्ति (राम के पूर्वज 01)से लेकर ब्रह्मा ( राम के पूर्वज 02),मरीचि(राम के पूर्वज 03 ), कश्यप ( राम के पूर्वज 04), विवस्वान स्वमभू मनु ( राम के पूर्वज 05) और विष्णु के सातवें अवतार भगवान राम के कुल और उनकी वंश परंपरा (राम के पूर्वज 06 ) की छूटी हुई कुछ महत्व पूर्ण कड़ियां जोड़ने की पहल होनी है। राजा हरिश चंद्र के कमजोर वंशज (राम के पूर्वज 16) के बाद 17वीं से अगली कड़ियां पुनःशुरु होगीं । ]

विवस्वान सूर्य देव :-

कश्यप के आदिति से 12 आदित्य पुत्रों का जन्म हुए जिनमें विवस्वान पैदा हुए थे।भगवान सूर्य देव का ही एक अन्य नाम 'आदित्य' भी है। माता अदिति के गर्भ से जन्म लेने के कारण ही इनका नाम आदित्य पड़ा था। विवस्वान् का सूर्य, रवि, आदित्य आदि पर्याय वाची शब्द है।
एक आदित्य को विवस्वान कहा जाता है। इन्हें ही सूर्य नारायण भी कहा गया है। इनमें बहुत ताप तथा तेज़ है। ये आठवें मनु वैवस्वत मनु , श्राद्धदेव मनु , रेवन्त , मृत्यु के देवता धर्मराज , कर्मफल दाता शनिदेव , शिकार की देवी भद्रा , नदियों में यमुना और वैद्यों में अश्विनी कुमारों के पिता और ऋषि कश्यप तथा अदिति के पुत्र हैं । महाभारत में सम्राट कर्ण तथा रामयण में वानरराज सुग्रीव इन्हीं के पुत्र माने जाते हैं। 
        विवस्वान अदिति के प्रथम पुत्र विवस्वान् को सूर्यदेव (प्रत्यक्ष सूर्य नहीं) भी कहा जाता था। आठवें आदित्य विवस्वान हैं। विवस्वान् (विवस्वान्)को यज्ञ करने वाला पहला मनुष्य कहा गया है। ये विवस्वान् मनु और यम के पिता माने जाते हैं। (ऋग्वेद 8. 52; 10; 14, 16)। तैत्तिरीयसंहिता में, उल्लेख किया गया है कि पृथ्वी के लोग इस विवस्वान की संतान हैं। (तैत्तिरीय संहिता, 6.5.6)।
इन्हें अग्निदेव भी कहा गया हैं। इनमें जो तेज व ऊष्मा व्याप्त है वह सूर्य से है। कृषि और फलों का पाचन, प्राणियों द्वारा खाए गए भोजन का पाचन इसी अग्नि द्वारा होता है। सूर्य को दिन के लिए पूजनीय माना जाता है, जबकि अग्नि को रात के दौरान अपनी भूमिका के लिए। यह विचार विकसित होता है, कपिला वात्स्यायन कहते हैं, जहां सूर्य को अग्नि को पहला सिद्धांत और ब्रह्मांड का बीज बताया गया है।           
संज्ञा विवस्वान् की पत्नी :- 
विश्वकर्मा की पुत्री संज्ञा विवस्वान् की पत्नी हुई। उसके गर्भ से सूर्य ने तीन संतानें उत्पन्न की। जिनमें एक कन्या और दो पुत्र थे। सबसे पहले प्रजापति श्राद्धदेव, जिन्हें वैवस्वत मनु कहते हैं, उत्पन्न हुए। तत्पश्चात यम और यमुना- ये जुड़वीं संतानें हुई। यमुना को ही कालिन्दी कहा गया। भगवान् सूर्य के तेजस्वी स्वरूप को देखकर संज्ञा उसे सह न सकी। उसने अपने ही सामान वर्णवाली अपनी छाया प्रकट की। वह छाया स्वर्णा नाम से विख्यात हुई। उसको भी संज्ञा ही समझ कर सूर्य ने उसके गर्भ से अपने ही सामान तेजस्वी पुत्र उत्पन्न किया। वह अपने बड़े भाई मनु के ही समान था। इसलिए सावर्ण मनु के नाम से प्रसिद्ध हुआ। 
           छाया-संज्ञा से जो दूसरा पुत्र हुआ, उसकी शनैश्चर के नाम से प्रसिद्धि हुई। यम धर्मराज के पद पर प्रतिष्ठित हुए और उन्होंने समस्त प्रजा को धर्म से संतुष्ट किया। सावर्ण मनु प्रजापति हुए। आने वाले सावर्णिक मन्वन्तर के वे ही स्वामी होंगे। कहते हैं कि वे आज भी मेरुगिरि के शिखर पर नित्य तपस्या करते हैं।
सौर मंडल के राजा:- 
इस सहस्राब्दी में, सूर्य-देवता को विवस्वान , सूर्य के राजा के रूप में जाना जाता है, जो सौर मंडल के भीतर सभी ग्रहों की उत्पत्ति है। ब्रह्म - संहिता में कहा गया है:
यच-चक्षुर एषा सविता सकल - ग्रहणम राजा समस्त - सुरा - मूर्तिर अशेष - तेज : यस्याज्ञय भ्रमति संभृत - कालचक्रो गोविंदम आदि - पुरुषम तम अहा ॐ भजामि।
    "मुझे पूजा करने दो," भगवान ब्रह्मा ने कहा, "भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व, गोविंदा [ कृष्ण ], जो मूल व्यक्ति हैं और जिनके आदेश के तहत सूर्य, जो सभी ग्रहों का राजा है, अपार शक्ति और गर्मी धारण कर रहा है। सूर्य भगवान की आंख का प्रतिनिधित्व करता है और उनके आदेश का पालन करते हुए अपनी कक्षा को पार करता है।"
       सूर्य ग्रहों का राजा है, और सूर्य-देवता (वर्तमान में विवस्वान नाम ) सूर्य ग्रह पर शासन करते हैं, जो गर्मी और प्रकाश की आपूर्ति करके अन्य सभी ग्रहों को नियंत्रित कर रहे हैं। वह कृष्ण के आदेश के तहत घूम रहा है , और भगवान कृष्ण ने मूल रूप से भगवद- गीता के विज्ञान को समझने के लिए विवस्वान को अपना पहला शिष्य बनाया था । इसलिए, गीता तुच्छ सांसारिक विद्वानों के लिए एक काल्पनिक ग्रंथ नहीं है, बल्कि अनादि काल से चली आ रही ज्ञान की एक मानक पुस्तक है । महाभारत (शांति- पर्व 348.51-52) में हम गीता के इतिहास का पता इस प्रकार लगा सकते हैं:
    त्रेता -युगादौ च ततो विवस्वान मनवे ददौ।
मानुष च लोक -भृति- अर्थं सुतयेक्ष्वाकवे ददौ।
इक्ष्वाकुणा च कथितो व्याप्य लोकान् अवस्थित ।
       " त्रेता - युग [सहस्राब्दी] की शुरुआत में सर्वोच्च के साथ संबंध का यह विज्ञान विवस्वान द्वारा मनु को दिया गया था । मनु ने मानव जाति के पिता होने के नाते, इसे अपने पुत्र महाराजा इक्ष्वाकु , इस पृथ्वी ग्रह के राजा को दिया था और रघु वंश के पूर्वज , जिसमें भगवान रामचन्द्र प्रकट हुए, इसलिए भगवद्गीता महाराज इक्ष्वाकु के समय से ही मानव समाज में विद्यमान थी । "
       वर्तमान समय में हम कलियुग के पाँच हज़ार वर्ष पार कर चुके हैं , जो 432,000 वर्षों तक चलता है । इससे पहले द्वापर युग (800,000 वर्ष ) था , और उससे पहले त्रेता युग (1,200,000 वर्ष) था । इस प्रकार, लगभग 2,005,000 साल पहले, मनु ने अपने शिष्य और इस पृथ्वी ग्रह के राजा पुत्र महाराजा लक्ष्वाकु को भगवद गीता सुनाई थी । वर्तमान मनु की आयु लगभग 305,300,000 वर्ष आंकी गई है, जिसमें से 120,400,000 वर्ष बीत चुके हैं। यह स्वीकार करते हुए कि मनु के जन्म से पहले , गीता भगवान ने अपने शिष्य, सूर्य-देव विवस्वान को कही थी , एक मोटा अनुमान यह है कि गीता कम से कम 120,400,000 साल पहले बोली गई थी; और मानव समाज में यह दो मिलियन वर्षों से विद्यमान है। यह लगभग पाँच हजार वर्ष पहले भगवान ने अर्जुन को पुनः सुनाया था। यह गीता के इतिहास का एक मोटा अनुमान है , स्वयं गीता के अनुसार और वक्ता भगवान श्रीकृष्ण के संस्करण के अनुसार । यह सूर्य-देवता विवस्वान को कहा गया था क्योंकि वह भी एक क्षत्रिय हैं और उन सभी क्षत्रियों के पिता हैं जो सूर्य-देवता, या सूर्य - वंश क्षत्रियों के वंशज हैं। क्योंकि भगवद्गीता वेदों के समान ही उत्तम है , भगवान के परम व्यक्तित्व द्वारा कही गई है, यह ज्ञान अपौरुषेय, अतिमानवीय है। चूँकि वैदिक निर्देश मानवीय व्याख्या के बिना वैसे ही स्वीकार किए जाते हैं, इसलिए गीता को सांसारिक व्याख्या के बिना स्वीकार किया जाना चाहिए। सांसारिक विवादी अपने-अपने तरीके से गीता पर अटकलें लगा सकते हैं, लेकिन वह भगवद्गीता नहीं है । इसलिए, भगवद- गीता को शिष्य उत्तराधिकार से वैसे ही स्वीकार किया जाना चाहिए, और यहां यह वर्णित है कि भगवान ने सूर्य-देवता से बात की, सूर्य-देव ने अपने पुत्र मनु से बात की , और मनु ने अपने पुत्र इक्ष्वाकु से बात की। 

सूर्य की प्रतिमा का विधान :- 
सूर्य की प्रतिमा को अक्सर घोड़ों से जुते हुए रथ पर सवार दिखाया जाता है, जिनकी संख्या अक्सर सात होती है जो दृश्य प्रकाश के सात रंगों और सप्ताह के सात दिनों का प्रतिनिधित्व करते हैं। मध्यकाल में, सूर्य की पूजा दिन में ब्रह्मा , दोपहर में शिव और शाम को विष्णु के साथ मिलकर की जाती थी। कुछ प्राचीन ग्रंथों और कलाओं में, सूर्य को इंद्र , गणेश और अन्य के साथ समन्वित रूप से प्रस्तुत किया गया है। सूर्य एक देवता के रूप में बौद्ध और जैन धर्म की कला और साहित्य में भी पाए जाते हैं । महाभारत और रामायण में, सूर्य को राम और कर्ण के आध्यात्मिक पिता के रूप में दर्शाया गया है। महाभारत और रामायण के पात्रों द्वारा शिव के साथ-साथ सूर्य की भी पूजा की जाती थी। 

सूर्य और पृथ्वी की अवधारणा:- 
सूर्य के परिक्रमण के कारण ही पृथ्वी पर दिन और रात होते हैं, जब यहाँ रात होती है तो दूसरी ओर दिन होता है,
सूर्य वास्तव में उगता या डूबता नहीं है।
- ऐतरेय ब्राह्मण III.44 (ऋग्वेद) 
         सूर्य अथवा सूरज सौरमंडल के केन्द्र में स्थित एक तारा जिसके चारों तरफ पृथ्वी और सौरमंडल के अन्य अवयव घूमते हैं। सूर्य हमारे सौर मंडल का सबसे बड़ा पिंड है और उसका व्यास लगभग १३ लाख ९० हज़ार किलोमीटर है जो पृथ्वी से लगभग १०९ गुना अधिक है। ऊर्जा का यह शक्तिशाली भंडार मुख्य रूप से हाइड्रोजन और हीलियम गैसों का एक विशाल गोला है। परमाणु विलय की प्रक्रिया द्वारा सूर्य अपने केंद्र में ऊर्जा पैदा करता है। सूर्य से निकली ऊर्जा का छोटा सा भाग ही पृथ्वी पर पहुँचता है जिसमें से १५ प्रतिशत अंतरिक्ष में परावर्तित हो जाता है, ३० प्रतिशत पानी को भाप बनाने में काम आता है और बहुत सी ऊर्जा पेड़-पौधे समुद्र सोख लेते हैं। इसकी मजबूत गुरुत्वाकर्षण शक्ति विभिन्न कक्षाओं में घूमते हुए पृथ्वी और अन्य ग्रहों को इसकी तरफ खींच कर रखती है।
                  आचार्य डा. राधे श्याम द्विवेदी 


लेखक परिचय:-
(लेखक भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण, आगरा मंडल ,आगरा में सहायक पुस्तकालय एवं सूचनाधिकारी पद से सेवामुक्त हुए हैं। वर्तमान समय में उत्तर प्रदेश के बस्ती नगर में निवास करते हुए समसामयिक विषयों,साहित्य, इतिहास, पुरातत्व, संस्कृति और अध्यात्म पर अपना विचार व्यक्त करते रहते हैं।) 

सत्यवादी हरिश्चंद्र की कहानी (राम के पूर्वज 14) आचार्य डॉ राधे श्याम द्विवेदी


(29 मार्च 2022 को पूर्व प्रकाशित, (संप्रति संशोधित )

राजा हरिश्चंद्र अयोध्या के प्रसिद्ध इक्ष्वाकु सूर्यवंशी क्षत्रिय राजा थे जो सत्यव्रत उप नाम त्रिशंकु के पुत्र थे। ये अपनी सत्यनिष्ठा के लिए अद्वितीय थे और इसके लिए इन्हें अनेक कष्ट सहने पड़े। वह बहुत ही सत्यवादी और धर्मपरायण राजा थे। उनकी पत्नी का नाम शर्वा (तारामती ) था। उन्होंने गुरु वशिष्ठ को अपना राज गुरु बनाया और सत्य न्याय के साथ राज्य किया। 
        उन्होंने 99 यज्ञ किए और सौवे यज्ञ की कामना की। तभी देवता और ऋषियों ने इनकी परीक्षा लेने की योजना बनाई और इसके कर्णधार ऋषि विश्वामित्र को बनाया गया। 
     ऋषि विश्वामित्र द्वारा राजा हरीशचंद्र के धर्म की परीक्षा लेने के लिए स्वप्न में उनसे दान में उनका संपूर्ण राज्य मांग लिया गया था। राजा हरीशचंद्र भी अपने वचनों के पालन के लिए विश्वामित्र को संपूर्ण राज्य सौंप दिया था। दान में राज्य मांगने के बाद भी विश्वामित्र ने उनका पीछा नहीं छोड़ा ।  स्वपन में अपने राज्य को विश्वामित्र से दान में पाने के बाद सुबह दरबार में सच में ऋषि खड़े थे और दान के बाद की दक्षिणा मांग रहे थे।
         महाराजा हरिश्चन्द्र सोचने लगे. विश्वामित्र की बात में सच्चाई थी किन्तु उन्हें दक्षिणा देना भी आवश्यक था. वे यह सोच ही रहे थे कि विश्वामित्र बोल पड़े- तुम हमारा समय व्यर्थ ही नष्ट कर रहे हो. तुम्हे यदि दक्षिणा नहीं देनी है तो साफ – साफ कह दो, मैं दक्षिणा नहीं दे सकता. दान देकर दक्षिणा देने में आनाकानी करते हो. मैं तुम्हे शाप दे दूंगा.
       हरिश्चन्द्र विश्वामित्र की बातें सुनकर दुखी हो गये. वे अधर्म से डरते थे. वे बोले-    भगवन ! मैं ऐसा कैसे कर सकता हूँ ? आप जैसे महर्षि को दान देकर दक्षिणा कैसे रोकी जा सकती है ? राजमहल कोष सब आपका हो गया. आप मुझे थोडा समय दीजिये ताकि मैं आपकी दक्षिणा का प्रबंध कर सकूँ.
        विश्वामित्र ने समय तो दे दिया किन्तु चेतावनी भी दी कि यदि समय पर दक्षिणा न मिली तो वे शाप देकर भस्म कर देंगे. राजा को भस्म होने का भय तो नहीं था किन्तु समय से दक्षिणा न चुका पाने पर अपने अपयश का भय अवश्य था.उनके पास अब एक मात्र उपाय था कि वे स्वयं को बेचकर दक्षिणा चुका दे. उन दिनों मनुष्यों को पशुओ की भांति बेचा – ख़रीदा जाता था. राजा ने स्वयं को काशी में बेचने का निश्चय किया. वे अपना राज्य विश्वामित्र को सौंप कर अपनी पत्नी व पुत्र को लेकर काशी चले आये.
     राजा हरीशचंद्र ने अपनी पत्नी, बच्चों सहित स्वयं को बेचने का निश्चय किया ।काशी में राजा हरिश्चन्द्र ने कई स्थलों पर स्वयं को बेचने का प्रयत्न किया पर सफलता न मिली. सायं काल तक राजा को शमशान घाट के मालिक डोम ने ख़रीदा. राजा अपनी रानी व पुत्र से अलग हो गये. रानी तारामती को एक साहूकार के यहाँ घरेलु काम – काज करने को मिला और राजा को मरघट की रखवाली का काम. उन्होंने अपनी पत्नी व बच्चों को एक ब्राह्मण को बेचा व स्वयं को चांडाल के यहां बेचकर मुनि की दक्षिणा पूरी करने का प्रयास किया। 
       तारामती जो पहले महारानी थी, जिसके पास सैकड़ो दास दासियाँ थी, अब बर्तन माजने और चौका लगाने का कम करने लगी. स्वर्ण सिंहासन पर बैठने वाले राजा हरिश्चन्द्र शमशान पर पहरा देने लगे. जो लोग शव जलाने मरघट पर आते थे, उनसे कर वसूलने का कार्य राजा को दिया गया. अपने मालिक की डांट – फटकार सहते हुए भी नियम व ईमानदारी से अपना कार्य करते रहे. उन्होंने अपने कार्य में कभी भी कोई त्रुटी नहीं होने दी.
        इधर रानी के साथ एक ह्रदय विदारक घटना घटी. उनके साथ पुत्र रोहिताश्व भी रहता था. एक दिन खेलते – खेलते उसे सांप ने डंस लिया. उसकी मृत्यु हो गयी. वह यह भी नहीं जानती थी कि उसके पति कहाँ रहते है. पहले से ही विपत्ति झेलती हुई तारामती पर यह दुःख वज्र की भांति आ गिरा. उनके पास कफ़न तक के लिए पैसे नहीं थे. वह रोटी – बिलखती किसी प्रकार अपने पुत्र के शव को गोद में उठा कर अंतिम संस्कार के लिए शमशान ले गयी |
        रात का समय था. सारा श्मशान सन्नाटे में डूबा था. एक दो शव जल रहे थे. इसी समय पुत्र का शव लिए रानी भी शमशान पर पहुंची. हरिश्चन्द्र ने तारामती से श्मशान का कर माँगा. उनके अनुनय – विनय करने पर तथा उनकी बातो से वे रानी तथा अपने पुत्र को पहचान गये, किन्तु उन्होंने नियमो में ढील नहीं दी. उन्होंने अपने मालिक की आज्ञा के विरुद्ध कुछ भी नहीं किया.
    उन्होंने तारामती से कहा- शमशान का कर तो तुम्हे देना ही होगा. उससे कोई मुक्त नहीं हो सकता. अगर मैं किसी को छोड़ दूँ तो यह अपने मालिक के प्रति विश्वासघात होगा.
उन्होंने तारामती से कहा- अगर तुम्हारे पास और कुछ नहीं है तो अपनी साड़ी का आधा भाग फाड़ कर दे दो, मैं उसे ही कर में ले लूँगा. 
     तारामती विवश थी. उसने ज्यो ही साड़ी को फाड़ना आरम्भ किया, आकाश में गंभीर गर्जना हुई. विश्वामित्र प्रकट हो गये. उन्होंने रोहिताश्व को भी जीवित कर दिया.
        महाराज हरिश्चन्द्र ने स्वयं को बेचकर भी सत्यव्रत का पालन किया. यह सत्य एवं धर्म के पालन का एक बेमिसाल उदाहरण है. आज भी महाराजा हरिश्चन्द्र का नाम श्रद्धा और आदर के साथ लिया जाता है.
     राजा हरिश्चंद्र की पत्नी का नाम तारा था और पुत्र का नाम रोहिताश था। इन्होंने अपने दानी स्वभाव के कारण महर्षि विश्वामित्र जी को अपने सम्पूर्ण राज्य को दान कर दिया था, लेकिन दान के बाद की दक्षिणा के लिये साठ भर सोने में खुद तीनो प्राणी बिके थे और अपनी मर्यादा को निभाया था।
        इसी दौरान हरीशचंद्र श्मशान में कर वसूली का काम करने लगे थे। इसी बीच पुत्र रोहित की सर्पदंश से मौत हो जाती है। पत्नी श्मशान पहुंचती है, जहां कर चुकाने के लिए उसके पास एक फूटी कौड़ी भी नहीं रहती। तारा अपने पुत्र को शमशान में अन्तिम क्रिया के लिये ले गयी। वहाँ पर राजा खुद एक डोम के यहाँ नौकरी कर रहे थे और शमशान का कर लेकर उस डोम को देते थे। उन्होने रानी को भी कर के लिये आदेश दिया, तभी रानी तारा ने अपनी साडी को फाड़कर कर चुकाना चाहा, उसी समय आकाशवाणी हुयी और राजा की ली जाने वाली दान वाली परीक्षा तथा कर्तव्यों के प्रति जिम्मेदारी की जीत बतायी गयीं। इन सब कष्टों और परीक्षाओं के पीछे शनिदेव का प्रकोप माना जाता है।
       हरीशचंद्र अपने धर्म पालन करते हुए कर की मांग करते हैं। इस विषम परिस्थिति में भी राजा का धर्म-पथ नहीं डगमगाया। विश्वामित्र अपनी अंतिम चाल चलते हुए हरीशचंद्र की पत्नी को डायन का आरोप लगाकर उसे मरवाने के लिए हरीशचंद्र को काम सौंपते हैं।
        इस पर हरीशचंद्र आंखों पर पट्टी बांधकर जैसे ही वार करते हैं, स्वयं सत्यदेव प्रकट होकर उसे बचाते हैं। वहीं विश्वामित्र भी हरीशचंद्र के सत्य पालन धर्म से प्रसन्न होकर सारा साम्राज्य वापस कर देते हैं। हरीशचंद्र के शासन में जनता सभी प्रकार से सुखी और शांतिपूर्ण थी। 
राजा हरिश्चन्द्र ने सत्य के मार्ग पर चलने के लिये अपनी पत्नी और पुत्र के साथ खुद को बेच दिया था। इस प्रकार राजा ने प्राप्त धन से विश्वामित्र की दक्षिणा चुका दी.
     कहा जाता है- 
       चन्द्र टरै सूरज टरै, टरै जगत व्यवहार, 
      पै दृढ श्री हरिश्चन्द्र का टरै न सत्य विचार
     विश्वामित्र ने हरिश्चन्द्र को आशीर्वाद देते हुए कहा- तुम्हारी परीक्षा हो रही थी कि तुम किस सीमा तक सत्य एवं धर्म का पालन कर सकते हो. यह कहते हुए विश्वामित्र ने उन्हें उनका राज्य ज्यो का त्यों लौटा दिया.

लेखक परिचय:-
(लेखक भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण, आगरा मंडल ,आगरा में सहायक पुस्तकालय एवं सूचनाधिकारी पद से सेवामुक्त हुए हैं। वर्तमान समय में उत्तर प्रदेश के बस्ती नगर में निवास करते हुए समसामयिक विषयों,साहित्य, इतिहास, पुरातत्व, संस्कृति और अध्यात्म पर अपना विचार व्यक्त करते रहते हैं।) 

      

Wednesday, May 15, 2024

रोहताश्व रोहित की कहानी (राम के पूर्वज 15) आचार्य डॉ राधे श्याम द्विवेदी

(29 मार्च 2022 को पूर्व प्रकाशित संप्रति संशोधित)
राजा हरिश्चंद्र अयोध्या के प्रसिद्ध सूर्यवंशी राजा थे जो सत्यव्रत के पुत्र थे। ये अपनी सत्यनिष्ठा के लिए अद्वितीय हैं और इसके लिए इन्हें उनकी रानी तारा (शैव्या) अनेक कष्ट सहने पड़े। ये बहुत दिनों तक पुत्रहीन रहे पर अंत में अपने कुलगुरु महर्षि वशिष्ठ के उपदेश से इन्होंने वरुणदेव की उपासना की तो इस शर्त पर पुत्र जन्मा कि उसे राजा हरिश्चंद्र यज्ञ में बलि दे दें।पुत्र का नाम रोहिताश्व रखा गया । राजा ने जैसे ही पुत्र को सदेह देखा, उसकी नीयत में खोट आ गया। वह किसी न किसी बहाने रोहित को वरुण देवता को सौंपने की बात टालता रहा। पिता कहीं उसे सचमुच वरुण देव को नहीं अर्पित कर दें, इस डर से रोहित जंगल में भाग गया और हरिश्चन्द्र ने अपना प्रण पूरा नहीं किया, इसलिए वरुण ने उसे जालोदर रोग का शाप दे दिया और वह बीमार हो गया।
         भाग्यवश जंगल में इधर-उधर घूमते रोहित को एक स्त्री एक गरीब ब्राह्मण अजीगर्त के पास ले आयी। उससे रोहित ने अपनी कहानी कही। अजीगर्त के तीन बेटे थे - शुन:पुच्छ, शुन:लांगूल और शुन:शेप। शुन:शेप मंझला पुत्र था और बचपन से ही बहुत समझदार और विवेकवान था। अजीगर्त ने लालच में आकर रोहित से कहा कि सौ गायों के बदले वह अपने एक पुत्र को बेचने को तैयार है। उस पुत्र को वह अपने बदले वरुण देवता को सौंप कर अपनी जान बचा सकता है। दूसरी ओर शुन:शेप ने सोचा, छोटा भाई मां का लाड़ला है, बड़ा भाई पिता का लाड़ला है, यदि मैं चला जाऊं तो दोनों में से किसी को कोई अफसोस नहीं होगा। इसलिए वह खुद ही रोहित के साथ जाने को तैयार हो गया। वरुण देव भी कोई कम लोभी नहीं थे। वे यह सोच कर प्रसन्न हो गए कि मुझे अपने अनुष्ठान के लिए क्षत्रिय बालक के बदले ब्राह्मण बालक मिल रहा है जो श्रेष्ठतर है। यज्ञ में नर बलि की तैयारी शुरू हुई, चार पुरोहितों को बुलाया गया। अब शुन:शेप को बलि स्तंभ से बांधना था। लेकिन इसके लिए उन चारों में से कोई तैयार नहीं हुआ, क्योंकि शुन:शेप ब्राह्मण था। तब अजीगर्त और सौ गायों के बदले खुद ही अपने बच्चे को यज्ञ स्तंभ से बांधने को तैयार हो गया। इसके बाद शुन:शेप को बलि देने की बारी आई। लेकिन पुरोहितों ने फिर मना कर दिया। ब्राह्मण की हत्या कौन करे? तब अजीगर्त और एक सौ गायों के बदले अपने बेटे को काटने के लिए भी तैयार हो गया। जब शुन:शेप ने देखा कि अब मुझे बचाने वाला कोई नहीं है, तो उसने ऊषा देवता का स्तवन शुरू किया। प्रत्येक ऋचा के साथ शुन:शेप का एक-एक बंधन टूटता गया और अंतिम ऋचा के साथ न केवल शुन:शेप मुक्त हो गया, बल्कि राजा हरिश्चंद भी रोग के श्राप से मुक्त हो गए। इसी के साथ बालक शुन:शेप, ऋषि शुन:शेप बन गया, क्योंकि वह उसके लिए रूपांतरण की घड़ी थी।

       राजा हरिश्चंद द्वारा गायब किए गए पुत्र रोहित्श्व को बन बन भटकना पड़ा था। इसे इंद्र ने ब्राहमण का वेश धारण कर चरैवेति का उपदेश देकर पांच साल तक भटकाते रहे। इस अवसर पर पर्यटन और ज्ञान विज्ञान का बहुत ही उपयोगी और ऐतरेय ब्राह्मण का दुर्लभ उपदेश भी देते रहे।

             रोहित को लेकर वरुण देवता को यज्ञ करना था, जिसको जानने पर रोहित वन को चला गया । वर्षोपरांत उसने घर लौटना चाहा तो मार्ग में ब्राह्ण भेषधारी इंद्र उसे मिल गये । ब्राह्मण के विचारों से प्रेरित होकर वापस पर्यटन पर चला गया । दूसरे वर्ष के समाप्त होते-होते जब वह घर लौटने लगा तो ब्राह्मण रूप में इंद्र उसे फिर मिल गए । ब्राह्मण ने उसे पुनः “चरैवेति” का उपदेश देते हुए पर्यटन करते रहने की सलाह दी।
पुष्पिण्यौ चरतो जङ्घे भूष्णुरात्मा फलग्रहिः ।
शेरेऽस्य सर्वे पाप्मानः श्रमेण प्रपथे हतश्चरैवेति ॥
(ऐतरेय ब्राह्मण, अध्याय 3, खण्ड 3)
अर्थ – निरंतर चलने वाले की जंघाएं पुष्पित होती हैं, अर्थात उस वृक्ष की शाखाओं-उपशाखाओं की भांति होती है जिन पर सुगंधित एवं फलीभूत होने वाले फूल लगते हैं, और जिसका शरीर बढ़ते हुए वृक्ष की भांति फलों से पूरित होता है, अर्थात वह भी फलग्रहण करता है । प्रकृष्ट मार्गों पर श्रम के साथ चलते हुए उसके समस्त पाप नष्ट होकर सो जाते हैं, अर्थात निष्प्रभावी हो जाते हैं।अतः तुम चलते ही रहो (विचरण ही करते रहो, चर एव)। 
      सायण भाष्य के अनुसार विचरणशील व्यक्ति की जांघों के श्रम के फलस्वरूप मनुष्य को विभिन्न स्थानों पर भांति-भाति के भोज्य पदार्थ प्राप्त होते हैं जिनसे उसका शरीर वृद्धि एवं आरोग्य पाता है । प्रकृष्ट मार्ग के अर्थ श्रेष्ठ स्थानों यथा ,तीर्थस्थल मंदिर, महात्माओं- ज्ञानियों के आश्रम-आवास से लिया गया है । इन स्थानों पर प्रवास या उनके दर्शन से उसे पुण्यलाभ होता है अर्थात उसके पाप क्षीण होकर निष्प्रभावी हो जाते हैं ।
             राजपुत्र रोहित ने ब्राह्मण की बातों को मान लिया और वह घर लौटने का विचार त्यागकर पुनः देशाटन पर निकल गया । घूमते-फिरते तीसरा वर्ष बीतने को हुआ तो उसने वापस घर लौटने का मन बनाया । इस बार भी इन्द्र देव ब्राह्मण भेष में उसे मार्ग में दर्शन देते है । वे उसे पुनः “चरैवेति” का उपदेश देते हैं । वे कहते हैं –
आस्ते भग आसीनस्योर्ध्वस्तिष्ठति तिष्ठतः ।
शेते निपद्यमानस्य चराति चरतो भगश्चरैवेति ॥
(ऐतरेय ब्राह्मण, अध्याय 3, खण्ड 3)
अर्थ – जो मनुष्य बैठा रहता है, उसका सौभाग्य (भग) भी रुका रहता है । जो उठ खड़ा होता है उसका सौभाग्य भी उसी प्रकार उठता है । जो पड़ा या लेटा रहता है उसका सौभाग्य भी सो जाता है । और जो विचरण में लगता है उसका सौभाग्य भी चलने लगता है । इसलिए तुम विचरण ही करते रहो (चर एव)।
       सौभाग्य से तात्पर्य धन-संपदा, सुख-समृद्धि से है । जो व्यक्ति निक्रिय बैठा रहता है, जो उद्यमशील नहीं होता, उसका ऐश्वर्य बढ़ नहीं पाता है । जो उद्यम हेतु उठ खड़ा होता है उसका सौभाग्य भी आगे बढ़ने के लिए उद्यत होता है । जो आलसी होता है, सोया रहता है, निश्चिंत पड़ा रहता है, उसका ऐश्वर्य नष्ट होने लगता है, उसकी समुचित देखभाल नहीं हो पाती । उसके विपरीत जो कर्मठ होता है, उद्यम में लगा रहता है, जो ऐश्वर्य- वृद्धि हेतु विभिन्न कार्यों को संपन्न करने के लिए भ्रमण करता है, यहां-वहां जाता है उसके सौभाग्य की भी वृद्धि होती है, धन- धान्य, संपदा, आगे बढ़ते हैं ।
           पर्यटन में लगे रोहित का एक और वर्ष बीत गया और वह घर लौटने लगा । पिछली बारों की तरह इस बार भी उसे मार्ग में ब्राह्मण-रूपी इंद्र मिल गए, जिन्होंने उसे “चरैवेति” कहते हुए पुनः भ्रमण करते रहने की सनाह दी । रोहित उनके बचनों का सम्मान करते हुए फिर से पर्यटन में निकल गया ।
          इस प्रकार रोहित चार वर्षों तक यत्रतत्र भ्रमण करता रहा । चौथे वर्ष के अंत पर जब वह घर लौटने को उद्यत हुआ तो मार्ग में उसे ब्राह्मण भेष में इंन्द्रदेव पुनः मिल गए । उन्होंने हर बार की तरह “चरैवेति” का उपदेश दिया और कहा –
कलिः शयानो भवति संजिहानस्तु द्वापरः ।
उत्तिष्ठस्त्रेता भवति कृतं संपाद्यते चरंश्चरैवेति ॥
(ऐतरेय ब्राह्मण, अध्याय 3, खण्ड 3)
अर्थ – शयन की अवस्था कलियुग के समान है, जगकर सचेत होना द्वापर के समान है, उठ खड़ा होना त्रेता सदृश है और उद्यम में संलग्न एवं चलनशील होना कृतयुग (सत्ययुग) के समान है । अतः तुम चलते ही रहो (चर एव) ।
         इस श्लोक में मनुष्य की चार अवस्थाओं की तुलना चार युगों से क्रमशः की गई है । ये अवस्थाएं हैं (1) मनुष्य के निद्रामग्न एवं निष्क्रिय होने की अवस्था, (2) जागृति किंतु आलस्य में पड़े रहने की अवस्था, (3) आलस्य त्याग उठ खड़ा होकर कार्य के लिए उद्यत होने की अवस्था, और (4) कार्य-संपादन में लगते हुए चलायमान होना । 
        ब्राह्मण रूपी इन्द्र रोहित को समझाते हैं कि जैसे युगों में सत्ययुग उच्चतम कोटि का कहा जाता है वैसे ही उक्त चौथी अवस्था श्रेष्ठतम स्तर की कही जाएगी । उस युग में समाज सुव्यस्थित होता था और सामाजिक मूल्यों का सर्वत्र सम्मान था । उसके विपरीत कलियुग सबसे घटिया युग कहा गया है क्योंकि इस युग में समाज में स्वार्थपरता सर्वाधिक रहती है और परंपराओं का ह्रास देखने में आता है । उपर्युक्त पहली अवस्था इसी कलियुग के समान निम्न कोटि की होती है ।
          उक्त प्रकार से संचरण में लगे रोहित के पांच वर्ष व्यतीत हो गये । कथा के अनुसार ब्राह्मण भेषधारी इन्द्र ने अंतिम (पांचवीं) बार फिर से रोहित को संबोधित करते हुए “चरैवेति” के महत्व का बखान किया । तदनुसार पुनः भ्रमण पर निकले रोहित को अजीगर्त नामक एक निर्धन ब्राह्मण के दर्शन हुए । उक्त वाह्मण से उसने उनके पुत्र, शुनःशेप, को खरीद लिया ताकि वह बालक वरुणदेव के लिए संपन्न किए जाने वाले यज्ञ में स्वयं के बदले इस्तेमाल कर सके ।
        ये पर्यटन करने वाले कोई सामान्य बालक नहीं थे। इच्छाकु वंशी महान सत्यवादी राजा हरिश्चंद्र के इकलौते पुत्र रोहिताश्व अर्थात राजा रोहित जी थे।जिसने वर्तमान बिहार में रोहितपुर बसाया था। 
रोहितपुरम का किला:- 
        इनका बनवाया हुआ ऐतिहासिक रोहतासगढ़ किला तो विश्वप्रसिद्ध है। यह राजा हरिश्चंद्र के पुत्र रोहिताश्व से जुड़ा है। यह वही रोहिताश्व थे, जिन्हें राजा हरिश्चंद्र की परीक्षा लेते समय मृत्यु दे दी गई थी और पुनर्जीवित कर दिया गया था। अयोध्या के राजा द्वारा वहां से सैकड़ों किलोमीटर दूर गढ़ की स्थापना के पीछे एक कहानी जुड़ी है, जो बहुत कम ही लोग जानते हैं।
     कहानी यह है कि अपने जीवनकाल में रोहिताश्व ने एक आदिवासी कन्या से विवाह कर लिया था। फिर इसी गढ़ में उनके वंशजों ने सदियों तक शासन किया। पर मुस्लिम आक्रमणों के बाद उनके हाथ से यह गढ़ निकल गया। आदिवासी कन्या से हुए रोहिताश्व के वंशज आज भी जीवित हैं पर अब इस गढ़ पर उनका राज नहीं है। वे अब जंगलों की खाक छान रहे हैं।
       कैमूर पहाड़ी पर स्थित रोहतासगढ़ किला त्रेता युग का माना जाता है। इसके इतिहास के संदर्भ में किला के मुख्यद्वार के पास दो बोर्ड लगे हुए हैं। उस पर लिखा हुआ है कि यह किला सत्य हरिश्चंद्र के पुत्र रोहिताश्व ने बनवाया था। विभिन्न कालखंडों में यह किला आदिवासी राजा (खरवार उरांव चेर ) के अधीन रहा है। आदिवासी इस किले को शौर्य का प्रतीक भी मानते है। बाद में यह किला शेरशाह के अधीन हुआ। शेरशाह के बाद इस किले से ही अकबर के शासनकाल में बिहार और बंगाल के सूबेदार मानसिंह के समय में ने यहां से शासन सत्ता चलाई गई व यह सत्ता का केंद्र बना।
      यह किला बिहार के सासाराम जिले से 35-40 किमी दूर अकबरपुर गांव में सोन नदी के पास एक घाटी के ऊपर आज भी सुरक्षित है । यह किला अपनी मजबूती और जगह के लिए सर्वश्रेष्ठ किलों में से एक है। शेरशाह सूरी इसे चुनारगढ़ से अधिक मजबूत और सुरक्षित मानता था। यह अपने आप में एक वास्तुकार का उदाहरण है। यह पूरी तरह से पत्थर से बना है. सरकार को इस किले को राष्ट्रीय धरोहर के रूप में पर्यटक स्थल बनाना चाहिए। यह 84 किमी में फैला हुआ है। हम यहां सैकड़ों छोटे-बड़े कमरों, महलों, बगीचों और बाजारों के अवशेष देख सकते हैं।
रोहतगी, रस्तोगी और रुस्तगी :- 
भाषा और देश के कारण रोहित समाज का नाम कई बार बदला गया। रोहितक गणराज्य (रोहितक गणराज्य) और उनके रोहतगी निवासी का वर्णन हम महाभारत में देख सकते हैं । उस युग की भाषा बहुत कठिन थी जिसे बाद में रोहितकी (रोहितकी), रोहितकी (रोहतकी) और रोहतगी (रोहतागी) में सरलीकृत किया गया । चन्द्रगुप्त विक्रमादित्य के समय यह जाति नष्ट हो गयी। लोग पलायन कर मथुरा, आगरा, पाटिलपुत्र (पटना) और गंगा के पास के इलाकों में फैल गए। इन जगहों पर परिवार गिनती के ही रह जाते हैं. उन्हें बचाने के लिए उन्होंने अपना व्यवसाय या सेवा शुरू की। पूर्वी भारत ने मुगलों को हराकर पूरे भारत पर कब्ज़ा कर लिया था। उस समय के एक अंग्रेज इतिहासकार ने "जर्नल ऑफ फ्रांसिस बुकानन" में किले का उल्लेख किया है। मैं राजघाट के रास्ते रोहतास तक गया। हरिश्चंद्र के पुत्र और त्रिशंकु के पौत्र अयोध्या के 'रोहित' का दुर्ग- इन पंक्तियों का उल्लेख एक लेख में किया गया है। इन पंक्तियों को लिखने के लिए वुखानन (वुखानन) से प्राप्त शिलालेखों का गहन अध्ययन किया गया। बाद में उड़ीसा सरकार ने अपने गजट में इसका जिक्र किया है. इसलिए इस किले का संबंध रोहिताश्व और हरिश्चंद्र राजवंशों से होने के प्रमाण मिलते हैं। यहीं के निवासी रोहितवंशी, रोहितक या रोहितकी कहलाये और बाद में रोहतगी कहलाये। चन्द्रगुप्त विक्रमादित्य के आक्रमण से व्याकुल होकर रोहतगी इधर-उधर बिखर गये। समय की परिस्थितियों एवं आवश्यकताओं के अनुसार वे व्यवसाय एवं सेवा कार्य करने लगे। व्यवसाय में संलग्न होने के कारण उन्हें वैश्य माना जाता था। 

लेखक परिचय:-
(लेखक भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण, आगरा मंडल ,आगरा में सहायक पुस्तकालय एवं सूचनाधिकारी पद से सेवामुक्त हुए हैं। वर्तमान समय में उत्तर प्रदेश के बस्ती नगर में निवास करते हुए समसामयिक विषयों,साहित्य, इतिहास, पुरातत्व, संस्कृति और अध्यात्म पर अपना विचार व्यक्त करते रहते हैं।) 

Monday, May 13, 2024

राम के पूर्व के 60 राजाओं की नामावली (राम के पूर्वज 07) आचार्य डॉ. राधे श्याम द्विवेदी


हम भगवान राम के अलावा उन सभी 60 राजाओं के नाम बता रहे हैं, जिन्होंने अयोध्या पर शासन किया था। ये नाम डॉ. राम मनोहर लोहिया अवध विश्‍वविद्यालय, फैजाबाद में अयोध्‍या पर हुए एक शोध से लिये गये हैं। यह शोध यहां के स्कॉलर डॉ. शिव कुमार सिंह ने 2002 में किया था। 
सर्व प्रथम ब्रह्मा मारीच कश्यप विवस्वान और वैवस्त मनु आदि ब्रह्म वेत्ता अयोध्या के राजा हुए थे। इनका वर्णन राम के पूर्वज श्रृंखला 02,03,04 एवम 05 में मैंने विस्तार से दे दी है। आगे के 60 राजाओं की सूची नीचे दी जा रही है।
(1) मनु : ऋग्वेद में मनु को आर्यों का श्रेष्ठ पुरूष बतलाया गया है। पुराणों में मनु को ऐक्ष्वाकु के पिता के रूप में उद्धृत किया गया है। महाभारत में इक्ष्वाकु वंश के प्रथम पुरूष के रूप में मनु की गणना की गयी है। रामायण में इक्ष्वाकु के पिता के रूप में मनु का उदाहरण प्राप्त होता है। मनु इक्ष्वाकु वंश के प्रथम शासक थे, जिन्होंने समाज के सम्यक संचालन हेतु आदर्श न्याय संहिता का निर्माण किया, सम्प्रति मनुस्मृति के नाम से जाना जाता है।

(2) इक्ष्वाकु : इक्ष्वाकु मनु के पुत्र थे। इक्ष्वाकु सूर्योपासक थे, इसीलिए इक्ष्वाकु वंश को सूर्यवंश भी कहा गया। ऋग्वेद एवं रामायण में भी इक्ष्वाकु नाम के शासक का उल्लेख हुआ है। महावस्तु में इक्ष्वाकु को काशी का शासक बतलाया गया है।

(3) विकुक्षि : इक्ष्वाकु के सौ पुत्र थे जिनमें से विकुक्षि, निमि एवं दण्ड प्रमुख थे।

(4) पुरज्य : विकुक्षि के उपरांत कोशल राजवंशावलि में पुरन्जय का उल्लेख हुआ है । पुरन्जय को काकुस्थ नाम से भी प्रसिद्धि प्राप्त थी। काकुस्थ राजाओं में श्रेष्ठ और सुन्दर लक्षणों वाले थे।

(5) अनेना : पुराणों में अनेना के लिए अनेनस एवं सुयोधन नाम का भी उल्लेख हुआ है, जो सम्भवतः पुरन्जय के उपरान्त कोशल का शासक बना।

(7) विश्वाश्वा : पुराणों में पृथु के बाद विश्वाश्वा का कोशल के राजा के रूप में उल्लेख हुआ है। विश्वाश्वा को विश्वाश्व, विश्वसु विश्वकु विस्तरस्वा विष्ठाराश्व विश्वाक्ष्व आदि नामों से भी जाना जाता है।

(8) अरदा : विश्वाश्व के बाद कोशल राजवंशावलि में अरद्रा का नामोल्लेख हुआ है । उन्हें आद्र, आद्रक, चन्द्रक, आंध्र, आयु एवं चन्द्रमा के नाम से जाना जाता था।

(9) युवनाश्व : कोशल के शासको की सूची में युवनाश्व का भी वर्णन मिलता है। युवनाश्व को अरद्रा का पुत्र बतलाया गया है।

(10) श्रावस्त : श्रावस्त युवनाश्व के बाद अयोध्या का शासक बना। पुराणों के अनुसार उन्‍होंने ही श्रावस्ती को बसाया था।

(11) वृहदाश्व : लगभग सभी पुराणों में वृहदाश्व को कोशल के शासक के रूप में वर्णन हुआ है। वृहदाश्व ने श्रावस्त के उपरान्त राज्य ग्रहण किया।

(12) कुवल्याश्व : कुवल्याश्व को कुलाश्व एवं धुन्धुमार भी कहा गया है, जो वृहदाश्व के बाद कोशल के राज सिंहासन पर आरूढ़ हुआ है।

(13) दृढाश्व : पुराणों में दृढ़ाश्व 33 को इक्ष्वाकु वंशीय शासको की सूची में रखा गया है।

(14) हृयस्व : दृढाश्व के उपरान्त हृयश्व इक्ष्वाकु वंशी अगला शासक हुआ था। मत्स्य पुराण, अग्नि पुराण एवं वायुपुराण से उपर्युक्त तथ्य की पुष्टि होती है।

(15) निकुंभ : इक्ष्वाकु वंश के शासकों की सूची में पन्द्रहवें स्थान पर शासक स्वीकारा गया है। वे हृयस्व के पुत्र थे।

(16) संघतश्रब : संघतश्रव को अमिताश्रव एवं वहणाश्रव नाम से भी जाना जाता है। इक्ष्वाकु वंशीय शासकों की सूची का सोलहवां शासक थे।

(17) कृशाश्व : कृशाश्व को कृताश्व संज्ञा से भी समीकृत किया गया है। कृताश्व के बाद एक बार पुनः राजवंशावलि की सूची में भिन्न-भिन्न अभिमत प्राप्त होता है।

(18) युवनाश्व : यह इक्ष्वाकुवंशीय शासक था जिसने मान्धाता के पूर्व शासन किया।

(19) मान्धाता : युवनाश्व के पुत्र मान्धाता अयोध्या के प्रतापी चक्रवर्ती राजा थे, इनके समय में अयोध्या की समृद्धि हुई और उन्होंने सारे भूमंडल को जीता, ये राजनीतिक क्षेत्र में विख्यात होने के साथ ही विद्वान, धार्मिक तथा यज्ञों के मंत्रकर्ता भी थे। मान्धाता के राज्य में पृथ्वी धन-धान्य से भरी पूरी थी। उसके यज्ञ मंडपों से सारी पृथ्वी व्याप्त थी।

(20) पुरुकुत्स : चक्रवर्ती सम्राट मान्धाता के उपरान्त उनका पुत्र इक्ष्वाकु वंशीय पुरुकुत्स अयोध्या की गद्दी पर बैठा। पुरुकुत्स सम्भवतः सामान्य शासक के रूप में अपनी राज्यावधि को विताया क्योंकि पुराणों में पुरुकुत्स के बारे में नामोल्लेख के अतिरिक्त अन्य साक्ष्य नहीं प्राप्त होते हैं, किन्तु ऋग्वेद में एक स्थल पर पुरुकुत्स का उल्लेख है।

(21) त्रसदस्यु : यह पुरुकुत्स के बाद अयोध्या की गद्दी पर बैठा, किन्तु पुराण में इसे इक्ष्वाकु वंशावली में सम्मिलित नहीं किया है।

(22) सम्भूत : अनरण्य को होते है। त्रसदस्यु के बाद सम्भूत गद्दी पर आसीन हुए।

(23) अनरण्य : सम्भूत के उपरान्त उसका पुत्र अनरण्य अयेध्या का शासक बने।

(24) वृहदाश्व : यह इक्ष्वाकु वंश के चौबीसवाँ शासक थे।

(25) हृयश्व : वृहदाश्व के बाद हृयश्व का उल्लेख हुआ है। विष्णु पुराण में हृयश्व का उत्तराधिकारी हस्त को बतलाया गया है, जिसका नाम किसी अन्य पुराण से प्राप्त नहीं होता। अतः वसुमनस सुमन, वसुमत को अगले शासक के रूप में स्वीकारना उचित प्रतीत होता है।

(26) वसुमनस : हृयश्व के उपरांत वसुमनस को अगला शासक माना गया है। विष्णु पुराण में इसे सुमन और वायु पुराण में वासुमत संज्ञा से अभिहित किया गया है।

(27) त्रय्यारुणि : त्रय्यारुणि का प्रथम उल्लेख ऋग्वेद में त्रय्यारुण नाम का हुआ। पुराणों में त्रय्यारुणि को त्रिशंकु (सत्यव्रत) के पिता के रूप में मान्यता दी गयी है।

(28) सत्यव्रत (त्रिशंकु) : सूर्यवंशी राजा त्रय्यारुणि के पुत्र त्रिशंकु थे। इनका कुलगुरु वशिष्ठ से मतभेद हो गया था। उन्होंने त्रिशंकु को उसके पिता त्रय्यारुणि से आज्ञा लेकर राज्य से निष्कासित कर दिया और हरिजनों की बस्ती में मुंह में कालिख लगाकर निवास करने का आदेश दिया और राजा त्रय्यारुणि का वन में तपस्या करने की सलाह दी।

(29) सत्यरथ : सत्यरथ सम्भवतः सत्यव्रत के उपरान्त शासक हुआ, कुछ पुराण इसकी उपस्थिति के प्रति उदासीन है। पद्म पुराण में सत्यरथ को हरिश्चन्द्र का पूर्ववर्ती शासक कहा गया है। पद्य, मत्स्य और अग्नि पुराणों में सत्यव्रत और उसके उत्तराधिकारी हरिश्चन्द्र के मध्य सत्यरथ की स्थिति है, तथापि अन्य सभी पुराणों ने सत्यरथ को छोड़कर इस क्रम को संदिग्ध बना दिया है। अतः सत्यव्रत के बाद का वंशानुक्रम निम्नवत है।

(30) हरिश्चन्द्र : हरिश्चन्द्र को ऐतरेय ब्राह्मण में इक्ष्वाकु नरेश कहा गया है। राजा हरिश्चन्द्र बड़े ही प्रसिद्ध राजा हुए, वे बड़े सत्यवादी थे। वे स्वप्न में दिये गये दान हेतु हरिश्चन्द्र ने अपना सम्पूर्ण राज्य दान कर दिया था। यही नहीं दक्षिणा में हरिश्चन्द्र को अपनी पत्नी, पुत्र और स्वयं को भी बेंच देना पड़ा, किन्तु उन्होंने सत्य की रक्षा की एवं अपने वचन का पालन किया । उनकी सत्यप्रियता ऐसी थी कि उसके लिए अपनी प्यारी से प्यारी वस्तु त्याग देने में उन्हें सकोच न हुआ।

(31) रोहित : रोहित राजा हरिश्चन्द्र के पुत्र थे। इनका नाम रोहिताश्व भी मिलता है। ऐतरेय ब्राह्मण में भी इनका उल्लेख हुआ है।

(32) हरित : कहा जाता है कि हरित ने अयोध्‍या नगरी पर राज किया लेकिन उनके के नाम पर प्रायः पौराणिक साक्ष्यों में परस्पर मतभेदहै।

(33) चन्चु : पार्जीटर ने चन्चु को धुन्धु हारीत एवं चन्य आदि नामों से समीकृत किया है।

(34) विजय : विजय, चन्चु या धुन्धु के बाद अयोध्या (कोशल) के राजसिंहासन पर आरूढ़ हुआ।

(35) रुरुक : यह सम्भवतः विजय के उपरान्त अगले शासक के रूप में प्रतिष्ठापित हुआ।

(36) धृतक : वायुपुराण में राता धृतक का उल्लेख मिलता है।

(37) बाहु : अयोध्‍या के इतिहास के कई अध्‍याय ऐसे हैं जिनसे प्रतीत होता है कि बाहु इक्ष्वाकु वंश के एक राजा थे।

(38) सगर : बाहु के बाद सगर इक्ष्वाकुवंशीय शासक हुए। सगर सूर्यवंश के दूसरे चक्रवर्ती राजा थे। रामायण में इनका अत्यन्त विषद वर्णन हुआ है। यथा- सगर वीर सैन्य कर्त्ता तथा कुशल राजनीतिक थे।

(39) अंसभञ्ज : राजा सगर का ज्येष्ठ पुत्र असमन्ज था, किन्तु उसके आचरण अच्छे नहीं थे। वह नगर के बालकों को पकड़कर नदी में फेंक देता था और खुश होता था। ऐसा देखकर प्रजाजनों ने राजा सगर से उसके घृणित कार्यों के बारे में बताया, जिससे अप्रसन्न होकर सगर ने अंसमन्ज को नगर से बाहर निकाल दिया।

(40) अंशुमान : असमन्ज के पुत्र अंशुमान हुए। वह बड़े ही पराक्रमी तथा मधुर वचन बोलने वालों तथा सबको प्रिय थे। सगर की मृत्यु के बाद प्रजा ने परम धर्मात्मा अंशुमान को राजा बनाया। अंशुमान का पुत्र दिलीप था, वे दिलीप को राज्य देकर हिमालय पर तपस्या करने चले गये ।

(41) दिलीप : अपने पितामहों के वध का वृत्तांत सुनकर दिलीप बहुत दुःखी रहा करते थे और हमेशा सोचा करते थे कि गंगा जी के जल द्वारा किस प्रकार अपने पितरों का उद्धार करूँ, किन्तु वे भी गंगा जी को पृथ्वी पर न ला सके। दिलीप ने भी बहुत से यज्ञों का अनुष्ठान किया ।

(42) भगीरथ : दिलीप के भगीरथ नामक एक परम धर्मात्मा पुत्र हुए, वे निःसंतान थे। जब उन्हें सगर के साठ हजार पुत्रों के भस्म होने का ज्ञान हुआ, तो वे प्रजा और राज्य की रक्षा कर भार मन्त्रियों पर रखकर गंगा को पृथ्वी पर लाने के प्रयास में गोकर्ण तीर्थ में तपस्या करने चले गये। उन्होंने ब्रह्मा को प्रसन्न किया। इसके उपरान्त उन्होंने ब्रह्मा के कहने पर शंकर की तपस्या कर उन्हें प्रसन्न किया। एक पैर पर खड़ा होकर उन्‍होंने तपस्या की। इस प्रकार से भगीरथ के कठिन तपस्या के बाद गंगा का पृथ्वी पर अवतरण हुआ।

(43) श्रुत : श्रुत का नाम पद्म, मत्स्यपुराण और अग्नि पुराण में नहीं शामिल है।

(44) नाभाग : इक्ष्वाकु वंश में श्रुत के बाद नाभाग राजा बने। भागवत और कल्कि पुराण में इन्हें "नाम" कहा गया है। नाभाग भी इक्ष्वाकु वंश के सामान्य शासक जान पड़ते हैं।

(45) अम्बरीष : इक्ष्वाकुवंश के अम्बरीष नाम के राजा के सम्बन्ध में साक्ष्य ऋग्वेद एवं वायु पुराण में मिलता है, किन्तु कूर्मपुराण, भागवत पुराण व सौर पुराण में इसका वर्णन नहीं किया गया है। लाला सीताराम के अनुसार राजा अम्बरीष भगवान के परम भक्त थे। एक समय द्वादशी के दिन महाराज के यहां दुर्वासा ऋषि आयें।

(46) सिन्धुद्वीप : सिन्धुद्वीप को अम्बरीष के बाद इक्ष्वाकु वंशावली में स्थान दिया है।

(47) अयुतायु : अयुतायु को अग्नि पुराण में श्रुतायु कहा गया है, तथा वहीं ब्रह्मपुराण और शिवपुराण में इसे अयुताजित नान से उद्बोधन किया है। अयुतायु इक्ष्वाकु वंश
का एक सामान्य शासक था।

(48) ऋतुपर्ष : अयुताय के उपरांत इक्ष्वाकु वंशावली में ऋतुपर्ण का वर्णन है। पुराणों में इन्हें नैषध नल का मित्र बताया गया है।202 श्रौत सूत्र में ऋतुवर्ण के नाम का वर्णन हुआ है।

(49) सर्वकर्म : इक्ष्वाकुवंशी शासकों की सूची में सर्वकर्म के नाम का उल्लेख हुआ है। ब्रह्म और हरिवंश पुराण में सर्वकर्म को सर्वकर्मा का पर्याय माना गया है।

(50) सुदास : सुदास का उल्लेख ऋग्वेद में भी हुआ है।

(51) मित्रसह : मित्रसह का समीकरण सौदास, कालमास, पाद आदि नामों से किया जाता है। ब्रह्मपुराण, मत्स्यपुराण, हरिवंशपुराण आदि में वर्णन हुआ है कि मित्रसह और उसके वंशजों ने अयोध्या (कोशल) राज्य पर राज्य किया था।

(52) सर्वकर्मा : सर्वकर्मा मित्रसह कल्याणपाद के बाद कोशल का शासक बना। इसका एक भाई अश्मक था।

(53) अनरण्य : पद्मपुराण अनरण्य या अरण्य को सर्वकर्मा के उपरांत कोशल के शासक के रूप में स्वीकारता है। यद्यपि वायु पुराण मूलक को अगला शासक मानता है, किन्तु अन्य किसी साक्ष्य से इसकी पुष्टि नहीं होती है।

(54) निधन : निधन ने अध्‍योध्‍या पर राज किया लेकिन उनसे जुड़ी जानकारी से जुड़े कोई साक्ष्य उपलब्ध नहीं हैं।

( 55 ) अनमित्र एवं रघु : मत्स्य पुराण के अनुसार अनमित्र निधन के उपरांत कोशल का शासक हुआ। जिसने शीघ्र ही वनगमन किया। तत्पश्चात् रघु प्रथम ने शासक के रूप में शासन किया।

(56) दुलिदुह : शिव, पद्मपुराण, अग्निपुराण, मत्स्य पुराण आदि में दुतिदुह का वर्णन नहीं हुआ है। उपर्युक्त पुराणों ने इक्ष्वाकुवंशीय पीढ़ी में अग्निमित्र के बाद रघु के पुत्र दिलीप द्वितीय को ऐक्ष्वाकु राजा के रूप में माना है।

(57) दिलीप द्वितीय : दिलीप मनु के वंशज थे। ये अत्यंत शक्तिशाली, तेजस्वी एवं पराक्रमी थे। इन्होंने अपनी शक्ति से पूरी पृथ्वी को अपने वश में कर लिया। वें बहुत ही तीव्र दिमाग (बुद्धि) के थे। दिलीप ने रघुवंश के यश में पर्याप्त वृद्धि की एवं अश्वमेध यज्ञ का सम्पादन किया।

(58) रघु : दिलीप के उपरान्त रघु कोशल (अयोध्या) के राजा बने। पिता के द्वारा सभी वीरों के गुण इन्हें प्राप्त थे। कालिदास ने रघुवंश में रघु साम्राज्य को पूरे भरत में फैला हुआ बतलाया है।

(59) अज : अज रघु के पुत्र थे। ब्रह्ममुहूर्त में जन्म लेने के कारण पिता ने ब्रह्मा के नाम पर इनका नाम अज रखा।

(60) दशरथ : 'ऋग्वेद' में दशरथ का वर्णन है, किन्तु इन्हें असुर शासक के रूप में उद्धृत किया गया है। रामायण में दशरथ के सम्बन्ध में पर्याप्त साक्ष्य प्राप्त होता है, जो अयोध्या के शासक थे। इनके अश्वमेध के अवसर पर अनेक इनके अधीन शासक आये थे। कोशल का शासक भानुमन उन्हीं में से एक था। दशरथ ने देवासुर संग्राम में देवताओं का सहयोग किया था।

(61) श्री राम : मर्यादा पुरूषोत्तम भगवान के सबसे बड़े अवतार, आदर्श राजा माने जाते हैं। इनके बारे में वेद पुराण रामायण और अन्य साहित्य में भरपूर वर्णन मिलता है।

भगवान राम के कुल और उनकी वंश परंपरा का विस्तार (राम के पूर्वज 06 )डा. राधे श्याम द्विवेदी


प्रिय सुहृदय पाठक गण,
मैने आज से दो साल पहले "राम के पूर्वज" नामक एक नई श्रृंखला की शुरुआत 22 मार्च 2022 को स्वयंभुव मनु और शतरूपा की कहानी ( राम के पूर्वज -1 ) किया था।
इसके बाद 23 मार्च 2022 को प्रियव्रत - उत्तानपाद की कहानी( राम के पूर्वज - 2 ) से चलते चलते 29 मार्च 2022 को सत्यवादी हरिश्चंद्र की कहानी (राम के पूर्वज 14), 29 मार्च 2022 को ही रोहताश्व की कहानी (राम के पूर्वज 15) और 31 मार्च 2022 को राजा हरिश चंद्र के कमजोर वंशज (राम के पूर्वज 16) नामक लगभग 16 कड़ियां जोड़ा था। फिर कुछ बाह्य विचारों के आवेग ने इस श्रृंखला को विराम लगा कर अन्य विषयों को आगे कर दिया। बाद में पुनः अवलोकन करने पर कुछ छूटी हुई अन्य कड़ियों को समेटने का विचारआया।
       स्वयंभुव मनु और शतरूपा से पूर्व सृष्टि की उत्पत्ति (राम के पूर्वज 01)से लेकर ब्रह्मा ( राम के पूर्वज 02),मरीचि(राम के पूर्वज 03 ), कश्यप ( राम के पूर्वज 04), विवस्वान स्वमभू मनु ( राम के पूर्वज 05) और विष्णु के सातवें अवतार भगवान राम के कुल और उनकी वंश परंपरा (राम के पूर्वज 06 ) की छूटी हुई कुछ महत्व पूर्ण कड़ियां जोड़ने की पहल होनी है। राजा हरिश चंद्र के कमजोर वंशज (राम के पूर्वज 16) के बाद 17वीं से अगली कड़ियां पुनःशुरु होगीं । ]

भगवान राम के कुल और उनकी वंश परंपरा का विस्तार :- 

हिंदू धर्म में भगवान राम को सामाजिक व धार्मिक चेतना का स्वरूप माना जाता है। राम के आदर्श व चरित्र की व्याख्या तुलसीदास रचित राम चरित मानस में मिलता है। सभी के मन में प्रभु राम से जुड़ी जानकारी व उन्हें समझने का कौतूहल हमेशा रहता है। भगवान राम का जन्म 5114 ईसा पूर्व 10 जनवरी को दिन के 12.05 पर हुआ था।

राम के पूर्वजों की वंशावली:- 

भगवान राम के पूर्वजों की वंशावली इस प्रकार मिलती है।
ब्रह्माजी से मरीचि का जन्म हुआ था । मरीचि के पुत्र कश्यप हुए थे। कश्यप के पुत्र विवस्वान हुए और विवस्वान के पुत्र वैवस्वत मनु हुए । वैवस्वत मनु के समय जल प्रलय हुआ था। वैवस्वत मनु के दस पुत्र थे- इल, इक्ष्वाकु, कुशनाम, अरिष्ट, धृष्ट, नरिष्यन्त, करुष, महाबली, शर्याति और पृषध। इन्हीं दस भइयों में से एक का नाम इक्ष्वाकु था। इक्ष्वाकु ने अयोध्या को अपनी राजधानी बनाया और इस प्रकार इक्ष्वाकु कुल की स्थापना की। यही आगे चलकर रघुकुल बना था। इस वंश परंपरा को इस प्रकार भी जाना का सकता है - 
1.ब्रह्माजी 2.मरीचि 3.कश्यप 4.विवस्वान स्वमभू मनु (सूर्य देव) 5.वैवस्वत मनु 2. इक्ष्वाकु 3. शशाद/कुक्षि 4. काकुस्थ/विकुक्षि 5. अनेनस/अनर्णव 6. पृथु 7. विश्वगाश्व आर्द्र 8. युवनाश्च 9. श्रावत्स 10. वृहदश्व 11. कुवलयाश्व 12. दृढ़ाश्व 13. प्रमोद 14. हर्यश्रव 15. निकुम्भ 16. संहताश्व 17. कृशाश्व 18. प्रसेनजित 19. युवनाश्च 20. मान्धातु 21. पुरुकुत्स 22. त्रसदस्यु 23. सम्भूत 24. अनरण्य 25. पृषदश्व 26. हर्यश्रव 27. वसुमनस 28. तृधन्वन 29. त्रैयारुण 30. सत्यब्रत/त्रिशंकु 31. हरिश्चन्द्र 32. रोहित 33. हरित 34.चंचु 35. विजय 36. रुरुक 37. वृक 38. बाहु 39. सगर 40. असमज्जस 41. अंशुमन 42. दिलीप प्रथम 43. भगीरथ 44. श्रुतनाम 45.1 नभग 46. नाभाग 47. अम्बरीष 48. सिंधुदीप 49. अयतायुस 50. ऋतुपर्ण 51. सर्वकाम 52. सुदास 53. सौदास/ कल्माषपाद 54. अश्मक 55. मूलक 56. शतरथ 57. वृद्धशर्मन 58. विश्वसह 59. दिलीप द्वितीय/ कुकस्थ
60. दीर्घबाहु 61. रघु ।
       रघु के पुत्र प्रवृद्ध हुए. प्रवृद्ध के पुत्र शंखण और शंखण के पुत्र सुदर्शन हुए. सुदर्शन के पुत्र का नाम अग्निवर्ण था। अग्निवर्ण के पुत्र शीघ्रग और शीघ्रग के पुत्र मरु हुए। मरु के पुत्र प्रशुश्रुक और प्रशुश्रुक के पुत्र अम्बरीष हुए। अम्बरीष के पुत्र का नाम नहुष था। नहुष के पुत्र ययाति और ययाति के पुत्र नाभाग हुए। नाभाग के पुत्र का नाम अज था। अज के पुत्र सत्यकेतू/दशरथ हुए और दशरथ के चार पुत्र हुये राम, भरत, लक्ष्मण तथा शत्रुघ्न। इधर की वंशावली ज्यादा प्रचलन में है।
        मनु के दूसरे पुत्र इक्ष्वाकु से विकुक्षि, निमि और दण्डक पुत्र पैदा हुये. इस तरह से यह वंश परंपरा आगे बढ़ते हुये हरिश्चन्द्र रोहित, वृष, बाहु और सगर तक पहुंची. इक्ष्वाकु प्राचीन कौशल देश के राजा थे और इनकी राजधानी अयोध्या थी. रामायण के बालकांड में गुरु वशिष्ठ जी द्वारा राम के कुल का वर्णन किया गया है जो इस प्रकार है- 
    विकुक्षि के पुत्र बाण और बाण के पुत्र अनरण्य हुए. अनरण्य से पृथु और पृथु और पृथु से त्रिशंकु का जन्म हुआ. त्रिशंकु के पुत्र धुंधुमार हुए. धुंधुमार के पुत्र का नाम युवनाश्व था. युवनाश्व के पुत्र मान्धाता हुए और मान्धाता से सुसन्धि का जन्म हुआ. सुसन्धि के दो पुत्र हुए- ध्रुवसन्धि एवं प्रसेनजित. ध्रुवसन्धि के पुत्र भरत हुए।

इस तरह नाम पड़ा रघुकुल :- 

भरत के पुत्र असित हुए और असित के पुत्र सगर हुए. सगर अयोध्या के बहुत प्रतापी राजा थे. सगर के पुत्र का नाम असमंज था. असमंज के पुत्र अंशुमान तथा अंशुमान के पुत्र दिलीप हुए. दिलीप के पुत्र भगीरथ हुए. भगीरथ ने ही गंगा को पृथ्वी पर उतारा था. भगीरथ के पुत्र ककुत्स्थ और ककुत्स्थ के पुत्र रघु हुए. रघु के अत्यंत तेजस्वी और पराक्रमी नरेश होने के कारण उनके बाद इस वंश का नाम रघुवंश हो गया. तब राम के कुल को रघुकुल भी कहा जाता है।

 राम के बाद का इतिहास:- 

राम के दो पुत्र लव और कुश थे। भरत के दो पुत्र थे- तार्क्ष और पुष्कर। लक्ष्मण के पुत्र- चित्रांगद और चन्द्रकेतु और शत्रुघ्न के पुत्र सुबाहु और शूरसेन थे। मथुरा का नाम पहले शूरसेन था। लव और कुश राम तथा सीता के जुड़वां बेटे थे। जब राम ने वानप्रस्थ लेने का निश्चय कर भरत का राज्याभिषेक करना चाहा तो भरत नहीं माने। राम के काल में भी कोशल राज्य उत्तर कोशल और दक्षिण कोसल में विभाजित था।श्रीराम ने कुश को दक्षिण कौशल, कुशस्थली (कुशावती) और अयोध्या राज्य सौंपा था, तो लव को पंजाब दिया। लव ने लाहौर को राजधानी बनाया। आज के तक्षशिला में तब भरत पुत्र तक्ष और पुष्करावती (पेशावर) में पुष्कर सिंहासनारुढ़ थे। हिमाचल में लक्ष्मण पुत्र अंगद का अंगदपुर और चंद्रकेतु का चंद्रावती में शासन था। मथुरा में शत्रुघ्न के पुत्र सुबाहु का तथा दूसरे पुत्र शत्रुघाती का भेलसा (विदिशा) में शासन था।
          कालिदास के रघुवंश अनुसार राम ने अपने पुत्र लव को शरावती का और कुश को कुशावती का राज्य दिया था। शरावती को श्रावस्ती मानें तो निश्चय ही लव का राज्य उत्तर भारत में था और कुश का राज्य दक्षिण कोसल में। कुश की राजधानी कुशावती आज के बिलासपुर जिले में थी। कोसल को राम की माता कौशल्या की जन्मभूमि माना जाता है। रघुवंश के अनुसार कुश को अयोध्या जाने के लिए विंध्याचल को पार करना पड़ता था इससे भी सिद्ध होता है कि उनका राज्य दक्षिण कोसल में ही था।

कुश के बाद की वंश :- 

 राम के दोनों पुत्रों में कुश का वंश आगे बढ़ा तो कुश से अतिथि और अतिथि से, निषधन से, नभ से, पुण्डरीक से, क्षेमन्धवा से, देवानीक से, अहीनक से, रुरु से, पारियात्र से, दल से, छल से, उक्थ से, वज्रनाभ से, गण से, व्युषिताश्व से, विश्वसह से, हिरण्यनाभ से, पुष्य से, ध्रुवसंधि से, सुदर्शन से, अग्रिवर्ण से, पद्मवर्ण से, शीघ्र से, मरु से, प्रयुश्रुत से, उदावसु से, नंदिवर्धन से, सकेतु से, देवरात से, बृहदुक्थ से, महावीर्य से, सुधृति से, धृष्टकेतु से, हर्यव से, मरु से, प्रतीन्धक से, कुतिरथ से, देवमीढ़ से, विबुध से, महाधृति से, कीर्तिरात से, महारोमा से, स्वर्णरोमा से और ह्रस्वरोमा से सीरध्वज का जन्म हुआ। कुश वंश के राजा सीरध्वज को सीता नाम की एक पुत्री हुई। सूर्यवंश इसके आगे भी बढ़ा जिसमें कृति नामक राजा का पुत्र जनक हुआ जिसने योग मार्ग का रास्ता अपनाया था। कुश वंश से ही कुशवाह, मौर्य, सैनी, शाक्य संप्रदाय की स्थापना मानी जाती है।
     एक शोधानुसार लव और कुश की 50वीं पीढ़ी में शल्य हुए, जो महाभारत युद्ध में कौरवों की ओर से लड़े थे। यह इसकी गणना की जाए तो लव और कुश महाभारतकाल के 2500 वर्ष पूर्व से 3000 वर्ष पूर्व हुए थे। अर्थात आज से 6,500 से 7,000 वर्ष पूर्व। इसके अलावा शल्य के बाद बहत्क्षय, ऊरुक्षय, बत्सद्रोह, प्रतिव्योम, दिवाकर, सहदेव, ध्रुवाश्च, भानुरथ, प्रतीताश्व, सुप्रतीप, मरुदेव, सुनक्षत्र, किन्नराश्रव, अन्तरिक्ष, सुषेण, सुमित्र, बृहद्रज, धर्म, कृतज्जय, व्रात, रणज्जय, संजय, शाक्य, शुद्धोधन, सिद्धार्थ, राहुल, प्रसेनजित, क्षुद्रक, कुलक, सुरथ, सुमित्र हुए।
      माना जाता है कि जो लोग खुद को शाक्यवंशी कहते हैं वे भी श्रीराम के वंशज हैं। यह सिद्ध हुआ कि वर्तमान में जो सिसौदिया, कुशवाह (कछवाह), मौर्य, शाक्य, बैछला (बैसला) और गेहलोत (गुहिल) आदि जो राजपूत वंश हैं वे सभी भगवान प्रभु श्रीराम के वंशज है।

जयपूर राजघराना :- 

 जयपूर राजघराने की महारानी पद्मिनी और उनके परिवार के लोग की राम के पुत्र कुश के वंशज हैं। महारानी पद्मिनी ने एक अंग्रेजी चैनल को दिए में कहा था कि उनके पति भवानी सिंह कुश के 309वें वंशज थे। इस घराने के इतिहास की बात करें तो 21 अगस्त 1921 को जन्मे महाराज मानसिंह ने तीन शादियां की थी। मानसिंह की पहली पत्नी मरुधर कंवर, दूसरी पत्नी का नाम किशोर कंवर था और माननसिंह ने तीसरी शादी गायत्री देवी से की थी। महाराजा मानसिंह और उनकी पहली पत्नी से जन्में पुत्र का नाम भवानी सिंह था। भवानी सिंह का विवाह राजकुमारी पद्मिनी से हुआ, लेकिन दोनों का कोई बेटा नहीं है एक बेटी है जिसका नाम दीया है और जिसका विवाह नरेंद्र सिंह के साथ हुआ है। दीयाकुमारी और नरेंद्रसिंह का विवाह संबंध टूट चुका है। उनके पुत्र पद्मनाभसिंह को भवानीसिंह ने गोद लिया है। दीयाकुमारी भाजपा की टिकट पर सवाईमाधोपुर से विधायक रह चुकी हैं। वर्तमान में वे भाजपा के टिकट पर ही राजसमंद से लोकसभा सांसद हैं।
लेखक परिचय:-

(लेखक भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण, आगरा मंडल ,आगरा में सहायक पुस्तकालय एवं सूचनाधिकारी पद से सेवामुक्त हुए हैं। वर्तमान समय में उत्तर प्रदेश के बस्ती नगर में निवास करते हुए समसामयिक विषयों,साहित्य, इतिहास, पुरातत्व, संस्कृति और अध्यात्म पर अपना विचार व्यक्त करते रहते हैं।)