अवस्थिति :-
पुरी का जगन्नाथ मंदिर,ओडिशा राज्य का एक प्रसिद्ध हिंदू मंदिर है, जो भगवान विष्णु के कृष्ण स्वरूप से जुड़े भगवान जगन्नाथ को समर्पित है। इसकी गणना भारत के चार प्रमुख धामों में भी की जाती है। यह वैष्णव सम्प्रदाय का एक रहस्यपूर्ण केंद्र है और अपनी वार्षिक रथ यात्रा के लिए विश्व प्रसिद्ध है।
सतयुग में मूल मन्दिर का निर्माण हुआ था :-
जगन्नाथ मंदिर हिंदू धर्म में विष्णु के एक स्वरूप भगवान जगन्नाथ को समर्पित है। यह भारत के पूर्वी तट पर स्थित ओडिशा राज्य के पुरी में स्थित है । मंदिर के अभिलेखों के अनुसार, अवंती (उज्जैन) के राजा इंद्रद्युम्न ने पुरी में जगन्नाथ का मुख्य मंदिर बनवाया था। ब्रह्म पुराण में इंद्रद्युम्न को अवंती का धर्मपरायण राजा बताया गया है, जो सत्य युग में रहते थे। एक बार, राजा ने पुरुषोत्तम क्षेत्र नामक एक पवित्र स्थल पर चतुर्भुज विष्णु की एक प्रतिमा देखने की इच्छा व्यक्त की।
भयंकर तूफान और विष्णु ने प्रतिमा को रेत में दबा दिया था :-
यम के अनुरोध पर, राजा के आगमन से पहले, विष्णु ने प्रतिमा को रेत के नीचे दबा दिया। नीलमणि से बनी प्रसिद्ध प्रतिमा न मिलने पर राजा ने देवता की एक नई प्रतिमा के साथ एक और मंदिर बनवाने का निर्णय लिया। उत्कल कलिंग और कोसल के राजाओं की सहायता से उन्होंने विंध्य पर्वत से चट्टानों को एकत्र करने का आदेश दिया और मंदिर का निर्माण पूरा किया।
उन्हें भगवान की स्थापना की प्रक्रिया के संबंध में विष्णु से एक दिव्य स्वप्न प्राप्त हुआ, जिसके बाद उन्होंने समुद्र तट पर एक विशाल वृक्ष को कुल्हाड़ी से काट डाला । जगन्नाथ , बलभद्र , सुभद्रा और सुदर्शन की मूर्तियों की स्थापना के बाद , राजा ने भगवान विष्णु और दिव्य कारीगर विश्वकर्मा के साथ स्थल का अभिषेक किया । उसी समय एक भयंकर तूफान ने प्रतिमा को रेत में दबा दिया गया था। अपनी पूरी कोशिश के बावजूद, राजा उस प्रतिमा को ढूँढ़ने में असमर्थ रहे।
नारद मुनि की सलाह पर इंद्रद्युम्न ने एक नया मंदिर बनवाया और उस स्थान पर एक हज़ार अश्वमेध यज्ञ किए । समुद्र में तैरते एक विशाल वृक्ष को गिराकर एक बढ़ई, जो स्वयं भगवान विष्णु थे, की मदद से मंदिर की तीन प्रतिमाएँ बनाई गईं। राजा ने मंदिर के उद्घाटन के लिए ब्रह्मा को आमंत्रित करने हेतु ब्रह्मलोक की यात्रा की। ब्रह्मा द्वारा मंदिर का उद्घाटन करने के बाद, इंद्रद्युम्न ब्रह्मलोक लौट गए और मंदिर के रखरखाव का भार गला को सौंप दिया।
परंपरागत इतिहास:-
जगन्नाथ मंदिर का निर्माण महाभारत और पुराणों में वर्णित मालव राजा इंद्रद्युम्न द्वारा करवाया गया था । इंद्रद्युम्न ने जगन्नाथ के लिए दुनिया का सबसे ऊँचा स्मारक बनवाने का प्रस्ताव रखा था। यह 1,000 हाथ (457.2 मीटर) ऊँचा था। उन्होंने ब्रह्मांड के रचयिता ब्रह्मा को मंदिर और मूर्तियों की प्राण-प्रतिष्ठा के लिए आमंत्रित किया था। कहा जाता है कि द्वापर युग के अंत में जगन्नाथ की मूल छवि एक बरगद के पेड़ के पास, इंद्रनील मणि या नीले रत्न के रूप में प्रकट हुई थी। यह इतना चमकदार था कि यह तत्काल मोक्ष प्रदान कर सकता था । इसलिए भगवान धर्मराज इसे धरती में छिपाना चाहते थे, और सफल भी रहे।
कलियुग में इंद्रद्युम्न उस रहस्यमयी छवि को ढूंढना चाहते थे, और ऐसा करने के लिए उन्होंने अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए कठोर तपस्या की। तब विष्णु ने उन्हें पुरी के समुद्र तट पर जाने और एक तैरते हुए लट्ठे को खोजने का निर्देश दिया ताकि उसके तने से एक छवि बनाई जा सके।
राजा इंद्रद्युम्न को लकड़ी का वह लट्ठा मिला। उन्होंने एक यज्ञ किया , जिससे नरसिंह भगवान प्रकट हुए और निर्देश दिया कि नारायण को चार गुना विस्तार में बनाया जाए , यानी, परमात्मा वासुदेव (कृष्ण) के रूप में, उनका व्यूह संकर्षण (बलभद्र) के रूप में, उनकी योगमाया सुभद्रा के रूप में, और उनका विभव सुदर्शन के रूप में बने । इसके बाद, विश्वकर्मा एक कारीगर के रूप में प्रकट हुए और उन्होंने पेड़ से जगन्नाथ, बलभद्र और सुभद्रा की मूर्तियाँ तैयार कीं।
वर्तमान मंदिर का पुनर्निर्माण :-
वर्तमान मंदिर का पुनर्निर्माण ग्यारहवीं शताब्दी के बाद से, परिसर में पहले से मौजूद मंदिरों के स्थान पर किया गया था, लेकिन मुख्य जगन्नाथ मंदिर पर नहीं है। इसका निर्माण पूर्वी गंगा राजवंश के पहले राजा अनंत वर्मन चोडगंगा ने शुरू कराया था । गंगेश्वर अनंतवर्मन चोडगंगा देव पूर्वी गंगा सम्राट थे जिन्होंने 1078 और 1150 के बीच शासन किया। वे कला और वास्तुकला के महान संरक्षक थे।
धार्मिक और ऐतिहासिक मान्यताएं:-
1.यमशिला का विधान :-
मुख्य द्वार की तीसरी सीढ़ी (यमशिला) को यमराज का वास स्थान माना जाता है, और इस पर पैर रखने से भक्त पाप मुक्त हो जाते हैं।जगन्नाथ मंदिर की तीसरी सीढ़ी 'यम शिला' कहलाती है, जो मंदिर के मुख्य द्वार से प्रवेश करते समय नीचे से तीसरी सीढ़ी है. यह एक काले रंग का पत्थर है, जो बाकी सीढ़ियों से अलग दिखता है. यह मान्यता है कि इस शिला पर पैर रख प्रवेश करने से सारे पाप नष्ट हो जाते हैं और वापसी में इसे लांघ कर आना पड़ता है नहीं तो मंदिर में अर्जित सभी पुण्य नष्ट हो जाते हैं और यमलोक जाना पड़ता है। इसलिए भक्त दर्शन के बाद इस पर पैर रखने से बचते हैं।
2.गरुड़ का पहरा:-
मंदिर के ऊपर से कोई पक्षी या विमान नहीं उड़ता है, क्योंकि मान्यता है कि गरुड़ स्वयं मंदिर की रक्षा करते हैं। गरुड़ स्तंभ अत्यंत पवित्र माना जाता है और भक्तों के लिए इसका धार्मिक महत्व बहुत अधिक है। मंदिर के सेवकों द्वारा इसके लिए प्रतिदिन अनुष्ठान किए जाते हैं। गरुड़ स्तंभ के पीछे से तीनों देवताओं के दर्शन करना शुभ माना जाता है और मंदिर में आने वाले सभी भक्त इसका अनुसरण करते हैं।
3.प्रसाद पकाने का रहस्य:-
मंदिर की विशाल रसोई में, सात मिट्टी के बर्तनों को एक के ऊपर एक रखकर प्रसाद बनाया जाता है, और सभी बर्तन एक साथ पकते हैं। जगन्नाथ मंदिर के महाप्रसाद पकने के रहस्य में मुख्य रूप से दो बातें शामिल हैं: पहला, प्रसाद पकने के बाद भी कभी कम नहीं पड़ता, और दूसरा, प्रसाद पकने की प्रक्रिया में सबसे ऊपर वाले बर्तन का भोजन सबसे पहले पक जाता है। यह प्रसाद माता लक्ष्मी की देखरेख में पकता है और फिर सबसे पहले विमलादेवी मंदिर में अर्पित किया जाता है, जिसके बाद इसे भगवान जगन्नाथ को भोग लगाया जाता है।
4.श्रीकृष्ण की अस्थियों से मूर्ति का निर्माण:-
माना जाता है कि भगवान श्रीकृष्ण ने यहीं पर अपना देह त्याग किया था, और उनका हृदय अभी भी मंदिर में है। उनके परलोक गमन के बाद , पार्थिव शरीर का अंतिम संस्कार किया गया और उनकी अस्थियों (संभवतः हृदय अंश) को एक संदूक में रखा गया था। विष्णु ने इंद्रद्युम्न से अनुरोध किया कि वे विश्वकर्मा से इस पवित्र अवशेष से एक मूर्ति गढ़ने का अनुरोध करें। विश्वकर्मा इस कार्य के लिए इस शर्त पर सहमत हुए कि मूर्ति के पूर्ण होने तक उन्हें कोई बाधा नहीं पहुँचायी जाएगी।
पंद्रह वर्ष बीत जाने के बाद, अधीर मन वाले राजा इंद्रद्युम्न उस स्थान पर मूर्ति की प्रगति देखने गए, तो क्रोधित विश्वकर्मा मूर्ति को अधूरा छोड़कर चले गए। ब्रह्मा ने मूर्ति में अपनी इच्छानुसार कुछ और जोड़ा और मुख्य पुजारी के रूप में उसे प्रतिष्ठित किया।
त्रिदेवों की मूर्ति :-
जगन्नाथ , सुभद्रा और बलभद्र मंदिर में पूजे जाने वाले देवताओं की तिकड़ी हैं। मंदिर के आंतरिक गर्भगृह में पवित्र नीम की लकड़ियों से उकेरी गई उनकी मूर्तियाँ हैं, जिन्हें दारू के रूप में जाना जाता है, जो रत्नजड़ित मंच या रत्नबेदी पर सुदर्शन चक्र , मदनमोहन , श्रीदेवी और विश्वधात्री की देवताओं के साथ विराजमान हैं। देवताओं को मौसम के अनुसार अलग- अलग कपड़ों और आभूषणों से सजाया जाता है। इन देवताओं की पूजा मंदिर के निर्माण से पहले की है,और इसकी उत्पत्ति किसी प्राचीन आदिवासी मंदिर में हुई होगी। देवता का सबसे पुराना उल्लेख इंद्रभूति द्वारा ओडियना वज्रयान तांत्रिक ग्रंथ ज्ञानसिद्धि में है , जो जगन्नाथ के आह्वान के साथ शुरू होता है।
स्वयंभुवमनु वंशी इंद्रद्युम्न (गज- ग्राह) की कथा से भी सम्बद्ध :-
भागवत पुराण, सर्ग 8, इंद्रद्युम्न को एक संत वैष्णव राजा के रूप में वर्णित करता है, जो पांड्यनाडु देश के शासक स्वयंभुव मनु के वंश से संबंधित था । वृद्ध होने पर उन्होंने अपने बच्चों के लिए अपना सिंहासन त्याग दिया और मलय पर्वत पर तपस्या करने लगे।जब राजा ध्यान में लीन थे, तब ऋषि अगस्त्य की उनसे मुलाकात हुई और वे उनका सम्मान नहीं कर सके।
क्रोधित होकर अगस्त्य ने जिद्दी राजा को हाथी के रूप में पुनर्जन्म लेने का श्राप दिया। इंद्रद्युम्न के अनुरोध पर अगस्त्य ने श्राप में निम्नलिखित खंड और जोड़ा, “राजा को अपने श्राप से तब मुक्ति मिलेगी जब स्वयं भगवान विष्णु द्वारा उन्हें मोक्ष प्रदान किया जाएगा।”
तदनुसार, इंद्रद्युम्न का पुनर्जन्म हाथियों के राजा गजेंद्र के रूप में हुआ । गजेंद्रजंगली हाथियों के एक झुंड के साथ कई वर्षों तक जंगल में घूमता रहा और अंततः त्रिकूट पर्वत पर पहुंचा। जब वह वहां एक झील के किनारे पहुंचा तो एक मगरमच्छ ने उस पर हमला कर दिया और उसका पिछला पैर पकड़ लिया। यह मगरमच्छ हूहू नामक गंधर्व का पुनर्जन्म था , जिसे ऋषि देवल ने अप्सराओं के साथ रमण करने के कारण श्राप दिया था । एक हजार वर्षों के संघर्ष के दौरान दोनों प्राणियों में से किसी ने भी हार नहीं मानी। तब विष्णु गरुड़ पर सवार होकर उस स्थान पर प्रकट हुए और गजेंद्र ने अपनी सूंड उठाई और पहचान में उनका नाम पुकारा। देवता ने अपने चक्र से मगरमच्छ का सिर धड़ से अलग कर दिया। वे अपने भक्त को बचाये और श्राप का निवारण किए। विष्णु जी ने इंद्रद्युम्न को अपने धाम वैकुंठ में स्थान दिया।
मंदिर का इतिहास:-
पौराणिक कथाओं के अनुसार, पहले मंदिर का निर्माण अवंती (उज्जैन) के राजा इंद्रद्युम्न ने करवाया था, लेकिन वर्तमान मंदिर का पुनर्निर्माण पूर्वी गंग वंश के शैव राजा अनंतवर्मन चोडगंगा ने 11वीं शताब्दी ईस्वी में करवाया था। अनंतवर्मन ने 1112 ईस्वी में उत्कल क्षेत्र, जहाँ मंदिर स्थित है, पर विजय प्राप्त करने के कुछ समय बाद वैष्णव बन गए । मंदिर का निर्माण 1112 ईस्वी के बाद शुरू हुआ होगा। मंदिर के विमान और जगमोहन भागों का निर्माण अनंतवर्मन के पुत्र अनंग भीम देव के शासनकाल के दौरान हुई थी। मंदिर परिसर को बाद के राजाओं के शासनकाल के दौरान और विकसित किया गया था, जिनमें गंग वंश और गजपति वंश शामिल थे ।
मंदिर की वास्तु कला :-
मंदिर परिसर 37,000 वर्ग मीटर (400,000 वर्ग फीट) से अधिक क्षेत्र में फैला है और ऊंची किलेबंद दीवार से घिरा हुआ है। यह 6.1 मीटर (20 फीट) ऊंची दीवार मेघनाद पचेरी के नाम से जानी जाती है । कूर्म बेधा के नाम से जानी जाने वाली एक और दीवार मुख्य मंदिर को घेरे हुए है। इसमें कम से कम 120 मंदिर और तीर्थस्थल हैं। अपनी मूर्तिकला समृद्धि और कलिंग वास्तुकला की तरलता के साथ , यह भारत के सबसे शानदार मंदिरों में से एक है। मंदिर में चार अलग-अलग अनुभागीय संरचनाएं हैं, जैसे- देउल , विमान या गर्भगृह ( गर्भगृह ), जहां त्रय देवताओं को रत्नवेदी या मोतियों के सिंहासन पर बिठाया जाता है। रेखा देउला शैली में , मुखशाला (सामने का बरामदा), नटमंडप , जिसे जगमोहन (दर्शक/नृत्य हॉल) और भोगमंडप (प्रसाद हॉल) के रूप में भी जाना जाता है, है । मुख्य मंदिर एक वक्रीय मंदिर है, और सबसे ऊपर नीलचक्र है , जो विष्णु का आठ- तीलियों वाला पहिया है। यह अष्टधातु , आठ धातुओं के मिश्र धातु से बना है , और इसे पवित्र माना जाता है। ओडिशा के मौजूदा मंदिरों में, भगवान जगन्नाथ का मंदिर सबसे ऊंचा है। मंदिर का टॉवर पत्थर के एक ऊंचे मंच पर बनाया गया था, जो 65 मीटर (214 फीट) की ऊंचाई पर है, आंतरिक गर्भगृह से ऊपर जहां देवता निवास करते हैं, आसपास के परिदृश्य पर हावी है। आसपास के मंदिरों और आस-पास के हॉल, या मंडपों की पिरामिडनुमा छतें , पहाड़ की चोटियों की एक रिज की तरह, टॉवर की ओर सीढ़ियों में उठती हैं।
अठारह बार आक्रमण :-
मंदिर के इतिहास, मदाला पंजी , में दर्ज है कि जगन्नाथ मंदिर पर अठारह बार आक्रमण कर और लूटा गया। ऐसा माना जाता है कि मंदिर पर 16वीं शताब्दी में एक मुस्लिम धर्मांतरित जनरल काला पहाड़ ने हमला किया था।
कतिपय अविश्वसनीय चमत्कार:-
1.समुद्र की आवाजें नहीं सुनाई देती :-
जगन्नाथ मंदिर के अंदर समुद्र की आवाज़ न आने के दो मुख्य कारण हैं: पौराणिक कथा के अनुसार देवी सुभद्रा जी को ये आवाज पसंद नहीं थी। हनुमान जी के द्वारा रोकने से ऐसा सम्भव हुआ है। मंदिर के सिंहद्वार में प्रवेश करते ही समुद्र की लहरों की आवाज आना बंद हो जाती है, जो एक रहस्यमय घटना है। हनुमान जी ने पवनदेव से मंदिर के आसपास तेज हवा का एक घेरा बनाने के लिए कहा, जिससे समुद्र की आवाज अंदर न आ सके । इस प्रकार, हनुमान जी ने समुद्र की आवाज को मंदिर के बाहर ही रोक दिया।वैज्ञानिक कारण में ऊँची पत्थर की दीवारों से घिरना बताया जाता है। जगन्नाथ मंदिर एक बहुत ऊँची पत्थर की दीवारों से घिरी एक बंद संरचना है।ये मजबूत दीवारें और मंदिर का बंद स्वरूप बाहरी ध्वनियों, जैसे कि समुद्र की लहरों की आवाज़ को, मंदिर के अंदर आने से रोकते हैं।
2.नीलचक्र की छाया बनी रहती :-
नील चक्र (अर्थात नीला चक्र) जगन्नाथ मंदिर के शिखर पर स्थित एक चक्र है। परंपरा के अनुसार, प्रतिदिन नील चक्र पर एक अलग ध्वज फहराया जाता है। नील चक्र पर फहराए जाने वाले ध्वज को पतित पावन (अर्थात "पतित को पवित्र करने वाला") कहा जाता है , और यह गर्भगृह में स्थापित देवताओं की प्रतिमा के समतुल्य होता है। नीला चक्र की बाहरी परिधि पर आठ नवगुंजार उकेरे गए हैं, और सभी ऊपर ध्वजस्तंभ की ओर मुख किए हुए हैं। यह अष्टधातु से बना है और 3.5 मीटर (11 फीट) ऊँचा है, जिसकी परिधि लगभग 11 मीटर (36 फीट) है। और इसकी छाया हमेशा सीधी दिखाई देती है, चाहे कहीं से भी खड़े होकर देखा जाए।
3.हवा की विपरीत दिशा में लहराता झंडा :-
जगन्नाथ मंदिर के झंडे का मुख्य रहस्य यह है कि यह हमेशा हवा की विपरीत दिशा में लहराता है, जिसे एक दैवीय चमत्कार माना जाता है। इसके अलावा, मंदिर के ऊपर मौजूद झंडे को हर दिन बदला जाता है और यह प्रतीकात्मक रूप से भगवान जगन्नाथ के प्रति सम्मान और बुरी ऊर्जा को सोखने का कार्य करता है।
4.नवकलेवर का विधान :-
अधिकांश हिंदू मंदिरों में पाए जाने वाले पत्थर और धातु के प्रतीकों के विपरीत, जगन्नाथ की छवि स्प्रूस की लकड़ी से बनी है।जो एक अंतराल के बाद एक सटीक प्रतिकृति द्वारा औपचारिक रूप से बदल दी जाती है। जगन्नाथ मंदिर में मूर्तियों की लकड़ी आमतौर पर 12 साल में बदली जाती है। इस प्रक्रिया को नवकलेवर कहते हैं। जगन्नाथ मंदिर में भगवान जगन्नाथ, उनके बड़े भाई बलभद्र, बहन सुभद्रा और उनके अस्त्र सुदर्शन की मूर्तियों का नवकलेवर (नया शरीर धारण करने) का अनुष्ठान होता है। यह एक विशेष रस्म है जो हर 12 साल में आयोजित होती है।उस साल हिंदू चंद्र कैलेंडर में अधिकमास होता है। नई मूर्तियों के निर्माण के लिए नीम की पवित्र लकड़ी का उपयोग किया जाता है। चयनित पेड़ों को विशेष अनुष्ठानों के बाद काटा जाता है। फिर कुशल शिल्पकार और पुजारी मिलकर इन पवित्र लकड़ियों से भगवान जगन्नाथ की दिव्य मूर्तियों का निर्माण करते हैं। पुरानी मूर्तियों को भी सम्मानपूर्वक समाधि दी जाती है। कहा जाता है कि श्रीकृष्ण का दिल यहां रखा हुआ है। जिस काष्ठ सामग्री से इसे बनाया गया है, वह दिल को नुकसान पहुंचाती है, इसलिए उन्हें इसे हर बारह साल में बदलना पड़ता है।
5. विष्णु द्वारा आधी अधूरी मूर्ति का निर्माण:-
जब प्रकाश से चमकता हुआ यह लट्ठा समुद्र में तैरता हुआ दिखाई दिया, तो नारद ने राजा से कहा कि इससे तीन देवता बनाएँ और उन्हें एक मंडप में स्थापित करें। इंद्रद्युम्न ने देवताओं के शिल्पी विश्वकर्मा से देवताओं के लिए एक भव्य मंदिर बनवाया, और स्वयं विष्णु देवताओं को बनाने के लिए एक बढ़ई के वेश में प्रकट हुए। यह शर्त रखा गया कि जब तक वह काम पूरा नहीं होता कोई वहां प्रवेश ना करे। दो हफ़्ते बाद ही, इंद्रद्युम्न की रानी बहुत चिंतित हो गईं। मंदिर से कोई आवाज़ न आने पर उन्होंने बढ़ई को मरा हुआ समझ लिया। इसलिए, उन्होंने राजा से दरवाज़ा खोलने का अनुरोध किया। जब वे विष्णु को काम करते हुए देखने गए, तो विष्णु ने अपना काम छोड़ दिया और देवताओं की मूर्तियाँ अधूरी छोड़ दीं। इन मूर्तियों के हाथ नहीं बन पाए थे। एक दिव्य वाणी ने इंद्रद्युम्न को उन्हें मंदिर में स्थापित करने के लिए कहा। यह भी व्यापक रूप से माना जाता है कि देवता बिना हाथों के होने के बावजूद, दुनिया पर नज़र रख सकते हैं और इसके स्वामी हो सकते हैं।
6.कई वैष्णव परंपराओं के लिए पूजनीय,:-
यह मंदिर सभी हिंदुओं के लिए, विशेषकर वैष्णव परंपराओं के अनुयायियों के लिए, पूजनीय है । रामानुजाचार्य , माधवाचार्य , निम्बार्काचार्य , वल्लभाचार्य और रामानंद जैसे कई महान वैष्णव संत इस मंदिर से निकटता से जुड़े थे। रामानुज ने मंदिर के दक्षिण-पूर्वी कोने में एमार मठ स्थापित की। आदि शंकराचार्य ने गोवर्धन मठ की स्थापना की , जो चार शंकराचार्यों में से एक का आसन है । गौड़ीय वैष्णववाद के अनुयायियों के लिए भी इसका विशेष महत्व है , जिसके संस्थापक चैतन्य महाप्रभु , भगवान जगन्नाथ की ओर आकर्षित हुए और कई वर्षों तक पुरी में रहे।
7.मुस्लिम आक्रांताओं द्वारा पूजा- अर्चना में बाधाएँ :-
सन् 1568 में ओड़िशा में मुस्लिमों का आतंक नियंत्रण में हो चुका था। परन्तु इसके बाद भी हिन्दू मन्दिरों को तोड़ने के निरंतर प्रयास होते रहे। इस समय पुरी के जगन्नाथ मन्दिर के पंडों ने भगवान जगन्नाथ जी की मूर्ति को श्री मन्दिर से हटाकर किसी गुप्त स्थान पर छुपा दिया था। इसी प्रकार, कोणार्क के सूर्य मंन्दिर के पंडों ने प्रधान देवता की मूर्ति को हटा कर, वर्षों तक रेत में दबा कर छिपाये रखा। बाद में, यह मूर्ति पुरी भेज दी गयी और वहां जगन्नाथ मन्दिर के प्रांगण में स्थित, इंद्र के मन्दिर में रख दी गयी।
8.सांस्कृतिक अखंडता : आदिवासी देवता के रूप में पहचान :-
जगन्नाथ को एक आदिवासी देवता भी माना जाता है,जिन्हें भील और सबर लोग नारायण के प्रतीक के रूप में सुशोभित करते थे । एक अन्य किंवदंती के अनुसार वे नीलमाधव थे, जो नीले पत्थर से बनी नारायण की एक प्रतिमा में प्रतिष्ठित है, जिसकी आदिवासी पूजा करते हैं। उन्हें नीलागिरि , नीला पर्वत या नीलाचल लाया गया और वहां बलभद्र और सुभद्रा के साथ जगन्नाथ के रूप में स्थापित किया गया। लकड़ी से बनी इन प्रतिमाओं का वनवासियों से भी दूर का संबंध बताया जाता है क्योंकि यहां लकड़ी के खंभों की पूजा की जाती है। इन सबके अलावा, दैतापति, जिनके पास मंदिर के अनुष्ठान करने की अच्छी-खासी जिम्मेदारी है, के बारे में कहा जाता है कि वे ओडिशा की पहाड़ी जनजातियों के वंशज हैं, जिन्हें जगन्नाथ का करीबी रिश्तेदार भी माना जाता है। इस प्रकार, ओडिशा की सांस्कृतिक राजधानी कहे जाने वाले श्रीक्षेत्र के सांस्कृतिक इतिहास की शुरुआत हिंदू जनजातियों की संस्कृतियों में भी पाई जाती है।
9.जगन्नाथ पुरी में अनेक आचार्यों का आगमन :-
माधवाचार्य सहित सभी प्रसिद्ध आचार्यों का इस क्षेत्र में आगमन हुआ है । आदि शंकराचार्य ने यहीं गोवर्धन मठ की स्थापना की थी । गुरु नानक अपने शिष्यों बाला और मर्दाना के साथ इस स्थान पर आए थे। गौड़ीय वैष्णव संप्रदाय के चैतन्य महाप्रभु ने 24 वर्षों तक यहाँ प्रवास किया और घोषणा की कि हरे कृष्ण मंत्र के जाप से ईश्वर के प्रेम का प्रसार किया जा सकता है । वल्लभ ने इस मंदिर का दौरा किया और श्रीमद्भागवत का 7 दिवसीय पाठ किया । उनका बैठने का स्थान आज भी उनकी बैठकजी के नाम से प्रसिद्ध है , जिसका शाब्दिक अर्थ है उनका आसन। यह उनकी पुरी यात्रा की पुष्टि करता है ।
10.चार धाम में से एक धाम के रूप में मान्य:-
यह मंदिर सबसे पवित्र वैष्णव हिंदू चार धाम स्थलों में से एक है, चार दिव्य तीर्थ स्थल, अन्य रामेश्वरम , बद्रीनाथ और द्वारका हैं । हालांकि उत्पत्ति स्पष्ट रूप से ज्ञात नहीं है, हिंदू धर्म के अद्वैत स्कूल आदि शंकराचार्य द्वारा प्रचारित , जिन्होंने भारत भर में हिंदू मठवासी संस्थानों का निर्माण किया, चार धाम की उत्पत्ति का श्रेय द्रष्टा को देते हैं। चार मंदिर भारत के चार प्रमुख बिंदुओं या चार कोनों में स्थित हैं, और उनके परिचर मंदिर उत्तर में बद्रीनाथ में बद्रीनाथ मंदिर , पूर्व में पुरी में जगन्नाथ मंदिर, पश्चिम में द्वारका में द्वारकाधीश मंदिर और दक्षिण में रामेश्वरम में रामनाथस्वामी मंदिर हैं। भारत के चार प्रमुख बिंदुओं की यात्रा हिंदुओं द्वारा पवित्र मानी जाती है, जो अपने जीवन काल में कम से कम एक बार इन मंदिरों के दर्शन करने की आकांक्षा रखते हैं। परंपरागत रूप से, यात्रा पुरी के पूर्वी छोर से शुरू होती है, दक्षिणावर्त दिशा में आगे बढ़ती है, जिस तरह आमतौर पर हिंदू मंदिरों में परिक्रमा के लिए अपनाई जाती है।
11.कुछ अन्य प्रमुख संरचनाएं और विधान :-
1. ) विशाल सिंहद्वार:-
सिंहद्वार , जिसका संस्कृत में अर्थ है- "सिंह का द्वार", मंदिर के चार द्वारों में से एक है और यह मुख्य प्रवेश द्वार है। सिंहद्वार का नाम प्रवेश द्वार के दोनों ओर दुबके हुए शेरों की दो विशाल मूर्तियों के कारण पड़ा है। द्वार पूर्व की ओर है और बड़ा दंड या "भव्य मार्ग" की ओर खुलता है। बैसी पहाचा , या बाईस सीढ़ियों का मार्ग मंदिर परिसर में जाता है। जगन्नाथ के एक देवता, जिन्हें पतित पावना के नाम से जाना जाता है , जिसका संस्कृत में अर्थ है "दलितों और पतितों का उद्धारकर्ता", प्रवेश द्वार के दाईं ओर चित्रित है। प्राचीन काल में, जब अछूतों को मंदिर के अंदर जाने की अनुमति नहीं थी, तो वे पतित पावना की प्रार्थना कर सकते थे। मंदिर के दो रक्षकों, जय और विजय की मूर्तियाँ द्वार के दोनों ओर खड़ी हैं। रथ यात्रा शुरू होने से ठीक पहले जगन्नाथ, बलभद्र और सुभद्रा के देवताओं को इस द्वार से मंदिर से बाहर ले जाया जाता है। गुंडिचा मंदिर से लौटने पर उन्हें देवीलक्ष्मी को प्रसन्न करना होता है , जिनकी मूर्ति दरवाजे के ऊपर बनी हुई है। तभी, देवी उन्हें मंदिर में प्रवेश करने की अनुमति देती हैं।
) अरुण स्तम्भ:-
एक भव्य सोलह-पक्षीय अखंड स्तंभ, जिसे अरुण स्तम्भ के रूप में जाना जाता है , मुख्य द्वार के सामने स्थित है। इस स्तंभ के शीर्ष पर सूर्य देव , सूर्य के सारथी अरुण की मूर्ति है । अरुण स्तम्भ के बारे में एक उल्लेखनीय तथ्य यह है कि इसके वर्तमान स्थान से पहले, यह कोणार्क सूर्य मंदिर में स्थित था । बाद में, मराठा गुरु , ब्रह्मचारी गोसाईं, इस स्तंभ को कोणार्क से लाए थे ।
) अन्य प्रवेश द्वार:-
मंदिर के मुख्य प्रवेश द्वार, सिंहद्वार के अलावा, उत्तर, दक्षिण और पश्चिम की ओर तीन अन्य प्रवेश द्वार हैं। इनका नाम उनकी रक्षा करने वाले पशुओं की मूर्तियों के नाम पर रखा गया है। अन्य प्रवेश द्वार हैं - हाथीद्वार या हाथी द्वार, व्याघ्रद्वार या बाघ द्वार और अश्वद्वार या अश्व द्वार ।
4.) तीस छोटे-छोटे मंदिर:-
मंदिर परिसर में लगभग तीस छोटे- छोटे मंदिर और तीर्थस्थल हैं जहाँ नियमित रूप से सक्रिय पूजा की जाती है। कुछ मंदिर महत्वपूर्ण माने जाते हैं और आम तौर पर जगन्नाथ के मुख्य मंदिर से पहले देखे जाते हैं। कल्पवत बरगद के पेड़ के पास गणेश मंदिर , विमला मंदिर , नीलमधाबा मंदिर, गोपालबल्लव मंदिर और लक्ष्मी मंदिर आदि प्रमुख मन्दिर हैं।
5.) विमला मंदिर:-
विमला मंदिर (बिमला मंदिर) शाक्त पीठों में सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है । यह मंदिर परिसर में रोहिणी कुंड के पास स्थित है। जब तक जगन्नाथ को अर्पित किया गया भोग देवी विमला को अर्पित नहीं किया जाता, तब तक उसे महाप्रसाद नहीं माना जाता । जगन्नाथ की पत्नी लक्ष्मी के मंदिर की मुख्य मंदिर के अनुष्ठानों में महत्वपूर्ण भूमिका है।
6.) मंडप:-
मंदिर परिसर में धार्मिक सभाओं के लिए ऊँचे चबूतरों पर कई मंडप या स्तंभयुक्त हॉल हैं। इनमें सबसे प्रमुख है मुक्ति मंडप , जो चुनिंदा शिक्षित ब्राह्मणों की पवित्र सभा का हॉल है।
7.) दैनिक भोजन प्रसाद:-
प्रतिदिन छह बार देवता को भोग लगाया जाता है। इनमें शामिल हैं- सुबह भगवान को अर्पित किया जाने वाला यह प्रसाद जो उनका नाश्ता होता है, जिसे गोपाल वल्लभ भोग कहते हैं। इसमें सात चीज़ें शामिल होती हैं: खोआ , लहुनी, मीठा नारियल, नारियल पानी, और चावल के दाने जिन्हें चीनी से मीठा किया जाता है जिसे खई कहते हैं, दही और पके केले। सुबह लगभग 10 बजे सकला धूप उनकी अगली भेंट होती है। इसमें आमतौर पर 13 चीज़ें होती हैं, जिनमें एंडुरी पीठा और मंथा पुली शामिल हैं।
8.) बड़ा संखुड़ी भोग:-
अगला प्रसाद बड़ा संखुड़ी भोग होता है, जिसमें दही और कांजी पाया के साथ पखाला होता है । यह प्रसाद रत्नबेदी से लगभग 61 मीटर (200 फीट) दूर भोग मंडप में चढ़ाया जाता है। इसे छत्र भोग कहा जाता है, जिसे आठवीं शताब्दी में आदि शंकराचार्य ने तीर्थयात्रियों को मंदिर के भोजन में हिस्सा लेने में मदद करने के लिए शुरू किया था। बड़ा संखुड़ी भोग संध्या धूप के समय होता है।
9.) संध्या धूप :-
देवता को अगला भोग शाम को लगभग 6 से 8 बजे के बीच लगाया जाता है, जिसे संध्या धूप नाम से जाना जाता है। यह हल्का भोजन होता है, जिसमें आम तौर पर स्नैक्स और मिठाइयां शामिल होती हैं, जैसे सकेरा। इसमें भगवान को सात्विक भोजन अर्पित किया जाता है, जो मंदिर की पवित्र रसोई में तैयार किया जाता है।
10.) बड़ा सिंघारा भोग:-
जगन्नाथ मंदिर में बड़ा सिंगारा धूप एक प्रकार का अंतिम भोग है, जो रात में परोसा जाता है और इसमें दूध, फल और हल्के नाश्ते जैसे विभिन्न व्यंजन शामिल होते हैं, जिसमें 'सुअर पानी' (नारियल पानी, कपूर, जायफल और घी से बना पेय) और 'घासा जला' (घास का पानी) शामिल हो सकते हैं।
11.) विशाल रसोई घर :-
मंदिर का रसोईघर दुनिया का दूसरा सबसे बड़ा रसोईघर है। परंपरा के अनुसार मंदिर के रसोईघर में पकाए जाने वाले सभी महाप्रसाद की देखरेख स्वयं मंदिर की साम्राज्ञी देवी लक्ष्मी करती हैं और यदि बनाए गए भोजन में कोई दोष होता है, तो मंदिर के रसोईघर के पास एक छाया कुत्ता प्रकट होता है, जो उनकी नाराजगी का संकेत है। यदि छाया कुत्ता दिखाई देता है, तो भोजन को तुरंत दफना दिया जाता है और नया भोजन पकाया जाता है। उत्पादित सभी 56 प्रकार के भोजन शाकाहारी होते हैं और बिना प्याज और लहसुन के तैयार किए जाते हैं।
12. ) समारोह :-
यहाँ विस्तृत दैनिक पूजा सेवाएँ होती हैं। हर साल कई त्यौहार होते हैं जिनमें लाखों लोग शामिल होते हैं। सबसे महत्वपूर्ण त्यौहार जून या जुलाई में होने वाला रथ यात्रा या रथ उत्सव है। इस शानदार उत्सव में तीन विशाल रथों का जुलूस शामिल होता है, जिसमें जगन्नाथ , बलभद्र और सुभद्रा के विग्रहों को बड़ा दंड या पुरी के ग्रैंड एवेन्यू से गुंडिचा मंदिर के अंतिम गंतव्य तक ले जाया जाता है । अन्य त्यौहार हैं पण संक्रांति , जिसे विशुवा संक्रांति और मेष संक्रांति के नाम से भी जाना जाता है , जिसमें मंदिर में विशेष अनुष्ठान किए जाते हैं।
13.) अनावसरा या अनासार
हर साल, ज्येष्ठ पूर्णिमा पर पवित्र स्नान यात्रा के बाद जगन्नाथ , बलभद्र , सुभद्रा और सुदर्शन के मुख्य देवता एक गुप्त वेदी पर जाते हैं, जिसका नाम अनवसर घर है जहाँ वे अगले अंधेरे पखवाड़े या कृष्ण पक्ष तक रहते हैं। इसलिए, भक्तों को उन्हें देखने की अनुमति नहीं है। इसलिए भक्त जगन्नाथ के एक रूप के रूप में, चार भुजाओं वाले विष्णु के प्रतीक, ब्रह्मगिरि में अलारनाथ के पास के मंदिर में पूजा करते हैं।
अलारनाथ
भक्तों को रथ यात्रा से एक दिन पहले देवताओं की पहली झलक मिलती है , जिसे नवयौवन कहा जाता है । ऐसा कहा जाता है कि देवता एक विशाल स्नान करने के बाद बुखार में गिर जाते हैं, और उनका इलाज 15 दिनों तक दैतापति नामक विशेष सेवकों द्वारा किया जाता है।
14.) रथयात्रा उत्सव:-
मंदिर तीन देवताओं को सम्मानित करने के लिए अपनी वार्षिक रथ यात्रा या रथ उत्सव के लिए प्रसिद्ध है, जिसमें तीन प्रमुख देवताओं को विशाल और विस्तृत रूप से सजाए गए रथों या मंदिर कारों पर खींचा जाता है । पूजा भील सबर आदिवासी पुजारियों द्वारा की जाती है, साथ ही मंदिर में अन्य समुदायों के पुजारी भी करते हैं। जगन्नाथ त्रिदेवों की पूजा आमतौर पर पुरी के मंदिर के गर्भगृह में की जाती है , लेकिन आषाढ़ या मानसून के महीने में, जो आमतौर पर जून या जुलाई के महीने में पड़ता है, उन्हें बड़ा डंडा या देवत्व मार्ग पर लाया जाता है और विशाल रथों में सवार होकर गुंडिचा मंदिर तक (3 किमी) की यात्रा कराई जाती है , जिससे जनता को देवताओं के दर्शन या पवित्र दृश्य देखने को मिलते हैं। इस उत्सव को रथ यात्रा के रूप में जाना जाता है , जिसका अर्थ है रथों की यात्रा । रथ विशाल पहियों वाली लकड़ी की संरचनाएं होती हैं, जिन्हें हर साल नए सिरे से बनाया जाता है और भक्तों द्वारा रस्सियों से खींचा जाता है। जगन्नाथ का रथ लगभग 14 मीटर (45 फीट) ऊंचा और 11 मीटर (35 फीट) चौड़ा होता है पुरी के कलाकार और चित्रकार गाड़ियों को सजाते हैं और पहियों पर फूलों की पंखुड़ियाँ और अन्य डिज़ाइन बनाते हैं, लकड़ी के नक्काशीदार सारथी और घोड़े, और सिंहासन के पीछे की दीवार पर उल्टे कमल बनाते हैं। रथ यात्रा के दौरान खींचे जाने वाले जगन्नाथ के विशाल रथ अंग्रेजी शब्द ' जुगरनॉट ' की व्युत्पत्ति संबंधी उत्पत्ति है। रथ यात्रा को श्री गुंडिचा यात्रा भी कहा जाता है ।
15.) छेरा पहरा अनुष्ठान :-
रथ यात्रा से जुड़ा सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठान छेरा पहरा (शाब्दिक रूप से जल से बुहारना) है। इस उत्सव के दौरान, गजपति राजा सफाईकर्मी का वेश धारण करते हैं और छेरा पहरा अनुष्ठान में देवताओं और उनके रथों के चारों ओर झाड़ू लगाते हैं। गजपति राजा रथों के आगे सोने के मूठ वाली झाड़ू से मार्ग को साफ करते हैं और अत्यंत भक्तिभाव से चंदन का जल और चूर्ण छिड़कते हैं। रिवाज के अनुसार, यद्यपि गजपति राजा को कलिंग साम्राज्य का सबसे प्रतिष्ठित व्यक्ति माना जाता है, फिर भी वे जगन्नाथ की सेवा में तत्पर रहते हैं। यह अनुष्ठान दर्शाता है कि जगन्नाथ के आधिपत्य में, शक्तिशाली संप्रभु गजपति राजा और सबसे विनम्र भक्त के बीच कोई भेद नहीं है। इसके अलावा, शासक राजवंश ने 1150 ई. के आसपास महान मंदिर के पूरा होने पर रथ यात्रा की शुरुआत की। यह त्योहार उन हिंदू त्योहारों में से एक था जिसकी सूचना पश्चिमी दुनिया को बहुत पहले मिल गई थी। आधुनिक इटली के पोर्डेनोन के एक फ्रांसिस्कन भिक्षु , पोर्डेनोन के ओडोरिक ने 1316-1318 में भारत का दौरा किया था, जो मार्को पोलो द्वारा जेनोइस जेल में रहते हुए अपनी यात्रा का वृत्तांत लिखवाने के लगभग 20 साल बाद हुआ था । 1321 के अपने वृत्तांत में, ओडोरिक ने बताया कि कैसे लोगों ने देवताओं को रथों पर बिठाया, और राजा, रानी और सभी लोगों ने उन्हें गीत और संगीत के साथ "चर्च" से बाहर निकाला।
16.) नीलाद्रि बिजे :-
आषाढ़ त्रयोदशी को मनाया जाता है , नीलाद्रि बिजे रथ यात्रा का समापन दिन है। इस दिन, देवता रत्नाबेदी लौटते हैं । यहां, मंदिर में प्रवेश करने के लिए जगन्नाथ देवी लक्ष्मी को रसगुल्ला चढ़ाते हैं।
17.) गुप्ता गुंडिचा:-
यह आश्विन माह की कृष्ण द्वितीया से विजयादशमी तक 16 दिनों तक मनाया जाता है । परंपरा के अनुसार, माधव को दुर्गा (जिन्हें दुर्गामाधव के नाम से जाना जाता है) के साथ मंदिर परिसर का भ्रमण कराया जाता है। पहले आठ दिनों तक मंदिर के भीतर भ्रमण कराया जाता है। अगले आठ दिनों तक, देवताओं को पालकी में मंदिर के बाहर डोला मंडप गली में स्थित नारायणी मंदिर ले जाया जाता है। उनकी पूजा के बाद, उन्हें वापस मंदिर लाया जाता है।
18.)प्रबंधन:-
स्वतंत्रता के बाद, ओडिशा सरकार ने बेहतर प्रशासनिक व्यवस्था प्राप्त करने के उद्देश्य से "पुरी श्री जगन्नाथ मंदिर (प्रशासन) अधिनियम, 1952" पारित किया। वर्तमान गजपति राजा और पुरी के राजा, दिव्यसिंह देबा , मंदिर के वर्तमान अधिसेवक (मुख्य सेवक) हैं। उन्होंने 1970 में 17 वर्ष की आयु में अपने पिता, पुरी के तत्कालीन राजा, बिरकिशोर देब की मृत्यु के बाद यह पदभार संभाला था।
लेखक परिचय:-
(लेखक भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण, में सहायक पुस्तकालय एवं सूचनाधिकारी पद से सेवामुक्त हुए हैं। वर्तमान समय में उत्तर प्रदेश के बस्ती नगर में निवास करते हुए सम सामयिक विषयों,साहित्य, इतिहास, पुरातत्व, संस्कृति और अध्यात्म पर अपना विचार व्यक्त करते रहते हैं।
(वॉर्ड्सऐप नम्बर+919412300183)
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